Angleterre
La « voie congrégationaliste » est devenue importante en Angleterre pendant les guerres civiles du XVIIe siècle, mais ses origines se trouvent dans le séparatisme du XVIe siècle. Robert Browne a été considéré comme le fondateur du congrégationalisme, bien qu’il ait été un personnage erratique et que les idées congrégationalistes aient émergé indépendamment de lui. Ses croyances ont été avancées par les séparatistes (ceux qui prônent la séparation de l’Église d’Angleterre plutôt que la réforme), dont beaucoup ont été sévèrement persécutés sous Élisabeth Ire; trois d’entre eux — John Greenwood, Henry Barrow et John Penry – ont souffert le martyre. Un groupe de séparatistes s’installa en Hollande pour échapper à la persécution ; certains de ses membres appareillèrent plus tard pour le Nouveau Monde sur le Mayflower en 1620.
Au moment du Long Parlement (1640-53), de nombreux exilés retournèrent en Angleterre et les Indépendants, comme on les appelait alors, devinrent de plus en plus actifs. Ils étaient particulièrement influents dans l’armée en raison de leur association avec Oliver Cromwell. Ils s’éloignèrent des Presbytériens, avec lesquels ils avaient initialement coopéré, se rapprochant des Baptistes et des Hommes de la Cinquième Monarchie (une secte millénariste puritaine). Leur influence atteint son apogée pendant le Commonwealth dans les années 1650, lorsque leurs dirigeants, Hugh Peter, John Owen et Thomas Goodwin, occupent des postes éminents. Après la mort de Cromwell en 1658, cependant, ils furent incapables de maintenir le pays ensemble et, dans la période confuse précédant le rappel du roi Charles II en 1660, leur influence politique s’effondra.
L’avènement de Charles II fut un désastre pour les congrégationalistes, et l’Acte d’uniformité de 1662 fut la première de plusieurs tentatives pour les éloigner de la vie anglaise. « Barthélemy noir » – St. Le jour de Barthélemy, le 24 août 1662, lorsque quelque 2 000 ministres protestants qui déniaient l’autorité de l’Église d’Angleterre furent expulsés de leurs postes, marqua un grand tournant dans l’histoire de la Dissidence anglaise. Bien que les non-conformistes aient été soumis à de sévères persécutions, John Owen et d’autres ont produit d’importants ouvrages sur la croyance des Congrégations; John Milton a produit ses plus grands poèmes; et John Bunyan, bien qu’associé davantage aux Baptistes, a imprimé certaines des attitudes religieuses caractéristiques des Dissidents sur la conscience anglaise.
L’accession de Guillaume et de Marie en 1688 et le Toleration Act de 1689 qui en a résulté assurèrent la survie des congrégationalistes, bien qu’ils aient encore des handicaps civils. Leur situation s’aggrave sous le règne de la reine Anne (1702-14). La Loi sur la conformité occasionnelle (1711) interdisait aux dissidents de se qualifier pour une charge publique en prenant occasionnellement la communion à l’église paroissiale anglicane, et la Loi sur le schisme (1714) était dirigée contre leurs écoles. La mort d’Anne en 1714, avant que la Loi sur le schisme ne puisse être pleinement mise en œuvre, a été considérée comme providentielle par les Dissidents. Ils ont soutenu le nouveau régime de George I (1714-1727) et l’ascendant whig, et pendant les 50 années suivantes, ils ont connu une prospérité modeste. La plupart d’entre eux appartenaient à des sections économiquement indépendantes de la société et vivaient à Londres et dans les anciennes villes de province.
Aux XVIIe et XVIIIe siècles, les congrégationalistes étaient particulièrement actifs dans l’éducation. Sous le règne de Charles II (1660-1685), les dissidents avaient été exclus des universités et de nombreux ministres expulsés ont fondé de petites écoles et collèges appelés académies telles que Manchester Academy et New Hackney College. Leurs programmes, influencés par les théories éducatives de Francis Bacon et John Amos Comenius, étaient plus en phase avec les besoins de la vie quotidienne que ceux des universités, et ils ont été les précurseurs de nombreux développements éducatifs ultérieurs.
Au cours du 17e siècle, le zèle religieux a diminué et le rationalisme est devenu plus influent. Le déisme et l’Arianisme (une hérésie niant la divinité du Christ) étaient répandus, ce dernier en particulier parmi les presbytériens, dont certains adoptèrent l’unitarisme. Le congrégationalisme n’a pas suivi le même chemin, en grande partie à cause de l’influence de Philip Doddridge, ministre de Northampton, qui était théologien, pasteur, réformateur social, éducateur et auteur du classique de dévotion The Rise and Progress of Religion in the Soul (1745).
Au début du XVIIIe siècle, le congrégationalisme a été profondément influencé par la montée du méthodisme et le Renouveau évangélique (vers 1750-1815). De nombreux ministres ont été profondément touchés par le réveil, et de nombreuses personnes ont été inspirées par la prédication méthodiste pour rejoindre les églises congrégationalistes. Ainsi, le grand évangéliste George Whitefield entretenait des relations étroites avec le congrégationalisme, et de nombreuses églises fondées par Selina Hastings, comtesse de Huntingdon, une figure de proue du renouveau, ont un lien de longue date avec le congrégationalisme. En 1815, le congrégationalisme avait été remodelé par le renouveau évangélique, en particulier dans les zones industrielles en développement du Lancashire et du Yorkshire.
Le résultat remarquable du Renouveau évangélique dans le congrégationalisme fut la fondation de la Société missionnaire (1795), plus tard nommée Société missionnaire de Londres (1818). Son but n’était pas nécessairement de répandre le congrégationalisme, mais de proclamer » l’évangile glorieux du Dieu bienheureux ”, laissant aux nouvelles églises le soin de déterminer leur propre forme. Bien qu’elle ait toujours reçu le soutien des Églises congrégationalistes, la London Missionary Society s’est jointe à deux autres sociétés missionnaires en 1977 pour former le Conseil pour la Mission mondiale de l’Église Réformée Unie. Ces sociétés ont établi des églises en Afrique, à Madagascar, en Inde, en Chine, en Papouasie-Nouvelle-Guinée et sur des îles du Pacifique Sud. Beaucoup de ces églises sont maintenant unies dans des corps plus larges, dont le plus notable est l’Église de l’Inde du Sud.
La première moitié du XIXe siècle fut une période d’expansion et de consolidation du congrégationalisme. De nombreuses personnes plus pauvres ont rejoint les Églises et un nouveau radicalisme politique et social a émergé. Le volontarisme, qui s’opposait au soutien de l’État à l’éducation confessionnelle, et la Société de libération, qui prônait la dissolution, ont trouvé un large soutien. L’Union congrégationaliste d’Angleterre et du Pays de Galles, qui liait les églises en une organisation nationale, fut fondée en 1832, et la Colonial (plus tard la Commonwealth) Missionary Society, qui promouvait le congrégationalisme dans les colonies anglophones, fut créée en 1836.
Les églises congrégationalistes ont pleinement participé à la vie civile et à la prospérité de l’époque victorienne. De nombreux nouveaux bâtiments ont été érigés, souvent dans un style gothique ambitieux. L’association des Églises avec le Parti libéral fut considérablement renforcée et les restrictions contre les dissidents furent progressivement supprimées. Les églises prospères des nouvelles banlieues se sont transformées en ruches d’activités sociales, philanthropiques et éducatives, et leurs ministres ont profondément influencé la vie publique. Bien que l’image des dissidents philistins dessinée par le poète et critique Matthew Arnold dans Culture and Anarchy (1869) contienne une certaine vérité, elle sous-estime le zèle pour l’amélioration de soi et le désir d’une vie plus riche qui existait dans le congrégationalisme victorien.
La victoire libérale de 1906 représente l’apogée de l’influence sociale et politique du congrégationalisme. Après cela, les Églises congrégationalistes ont participé au déclin institutionnel de la plupart des églises britanniques, mais elles ont continué à faire preuve de vitalité théologique et culturelle. En octobre 1972, la majorité des Congrégationalistes et des Presbytériens anglais se sont unis pour former la nouvelle Église Réformée Unie, qui a été rejointe en 1981 par les Églises du Christ, le petit homologue britannique des Disciples du Christ américains.