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Congregacionalismo

Inglaterra

La «forma congregacional» se hizo prominente en Inglaterra durante las Guerras Civiles del siglo XVII, pero sus orígenes se encuentran en el separatismo del siglo XVI. Robert Browne ha sido considerado como el fundador del Congregacionalismo, aunque era un personaje errático y las ideas congregacionales surgieron independientemente de él. Sus creencias fueron promovidas por los separatistas (aquellos que abogaban por la separación en lugar de la reforma de la Iglesia de Inglaterra), muchos de los cuales fueron severamente perseguidos bajo Isabel I; tres de ellos—John Greenwood, Henry Barrow y John Penry-sufrieron el martirio. Un grupo de separatistas se estableció en Holanda para escapar de la persecución; algunos de sus miembros más tarde zarparon hacia el Nuevo Mundo en el Mayflower en 1620.

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En la época del Parlamento Largo (1640-53), muchos exiliados regresaron a Inglaterra, y los Independientes, como se les llamaba entonces, se volvieron cada vez más activos. Fueron particularmente influyentes en el ejército debido a su asociación con Oliver Cromwell. Se alejaron de los presbiterianos, con quienes habían cooperado inicialmente, acercándose a los bautistas y a los Hombres de la Quinta Monarquía (una secta puritana milenarista). Su influencia alcanzó su punto máximo durante la Mancomunidad en la década de 1650, cuando sus líderes, Hugh Peter, John Owen y Thomas Goodwin, ocuparon cargos de eminencia. Sin embargo, después de la muerte de Cromwell en 1658, no pudieron mantener unido al país, y en el confuso período anterior al retiro del rey Carlos II en 1660, su influencia política se derrumbó.

La llegada de Carlos II fue un desastre para los congregacionalistas, y el Acto de Uniformidad de 1662 fue el primero de varios intentos de erradicarlos de la vida inglesa. «Negro Bartolomé»—San El día de Bartolomé, el 24 de agosto de 1662, cuando unos 2.000 ministros protestantes que negaban la autoridad de la Iglesia de Inglaterra fueron expulsados de sus puestos, fue un gran punto de inflexión en la historia de la Disidencia inglesa. Aunque los inconformistas fueron sometidos a una severa persecución, John Owen y otros produjeron importantes obras sobre la creencia congregacional; John Milton produjo sus mejores poemas; y John Bunyan, aunque asociado más con los bautistas, imprimió algunas de las actitudes religiosas características de los disidentes en la conciencia inglesa.

La ascensión de Guillermo y María en 1688 y la consiguiente Ley de Tolerancia de 1689 aseguraron la supervivencia de los congregacionalistas, aunque todavía enfrentaban discapacidades civiles. Su situación empeoró durante el reinado de la reina Ana (1702-14). La Ley de Conformidad Ocasional (1711) prohibía a los disidentes calificar para un cargo público tomando ocasionalmente la Comunión en la iglesia parroquial anglicana, y la Ley de Cisma (1714) estaba dirigida contra sus escuelas. La muerte de Ana en 1714, antes de que la Ley del Cisma pudiera ser implementada en su totalidad, fue considerada providencial por los disidentes. Apoyaron el nuevo régimen de Jorge I (1714-27) y la ascendencia Whig, y durante los siguientes 50 años disfrutaron de una modesta prosperidad. La mayoría de ellos pertenecían a los sectores económicamente independientes de la sociedad y vivían en Londres y en las ciudades provinciales más antiguas.

En los siglos XVII y XVIII, los congregacionalistas eran especialmente activos en la educación. Durante el reinado de Carlos II (1660-1685), los disidentes habían sido excluidos de las universidades, y muchos ministros expulsados comenzaron pequeñas escuelas y colegios llamados academias, como la Academia de Manchester y el Nuevo Hackney College. Sus planes de estudio, influenciados por las teorías educativas de Francis Bacon y John Amos Comenius, estaban más en sintonía con las necesidades de la vida cotidiana que las de las universidades, y fueron los precursores de muchos desarrollos educativos posteriores.

A medida que el siglo XVII decayó, el celo religioso declinó y el racionalismo se hizo más influyente. El deísmo y el arrianismo (una herejía que negaba la divinidad de Cristo) estaban muy extendidos, este último especialmente entre los presbiterianos, algunos de los cuales adoptaron el unitarismo. El congregacionalismo no siguió el mismo camino, en gran parte debido a la influencia de Philip Doddridge, ministro de Northampton, que era teólogo, pastor, reformador social, educador y autor del clásico devocional El Ascenso y el Progreso de la Religión en el Alma (1745).

A principios del siglo XVIII, el congregacionalismo fue profundamente influenciado por el ascenso del Metodismo y el Renacimiento Evangélico (c. 1750-1815). Muchos ministros fueron profundamente afectados por el avivamiento, y muchas personas fueron inspiradas por la predicación metodista para unirse a las iglesias Congregacionales. Así, el gran evangelista George Whitefield tuvo estrechas relaciones con el congregacionalismo, y muchas de las iglesias fundadas por Selina Hastings, condesa de Huntingdon, una figura destacada en el avivamiento, han tenido una conexión de larga data con el congregacionalismo. En 1815, el congregacionalismo había sido remodelado por el Renacimiento Evangélico, especialmente en las áreas industriales en desarrollo de Lancashire y Yorkshire.

El resultado sobresaliente del Renacimiento Evangélico en el Congregacionalismo fue la fundación de la Sociedad Misionera (1795), más tarde llamada Sociedad Misionera de Londres (1818). Su propósito no era necesariamente difundir el congregacionalismo, sino proclamar «el glorioso evangelio del bendito Dios», dejando que las nuevas iglesias determinaran su propia forma. Aunque siempre ha recibido el apoyo de las iglesias Congregacionales, la Sociedad Misionera de Londres se unió a otras dos sociedades misioneras en 1977 para formar el Consejo para la Misión Mundial de la Iglesia Reformada Unida. Estas sociedades han establecido iglesias en África, Madagascar, India, China, Papúa Nueva Guinea y en islas del Pacífico Sur. Muchas de estas iglesias están ahora unidas en cuerpos más amplios, la más notable de las cuales es la Iglesia del sur de la India.

La primera mitad del siglo XIX fue un período de expansión y consolidación del congregacionalismo. Muchas personas más pobres se unieron a las iglesias, y surgió un nuevo radicalismo político y social. El voluntarismo, que se oponía al apoyo del Estado a la educación confesional, y la Sociedad de Liberación, que abogaba por el restablecimiento, encontraron un amplio apoyo. La Unión Congregacional de Inglaterra y Gales, que unía las iglesias en una organización nacional, fue fundada en 1832, y la Sociedad Misionera Colonial (más tarde la Mancomunidad), que promovió el Congregacionalismo en las colonias de habla inglesa, se estableció en 1836.

Las iglesias congregacionales compartían plenamente la vida civil y la prosperidad de la era victoriana. Se construyeron muchos edificios nuevos, a menudo de estilo gótico ambicioso. La asociación de las iglesias con el Partido Liberal se fortaleció en gran medida, y las restricciones contra los disidentes se eliminaron constantemente. Las iglesias florecientes en los nuevos suburbios se convirtieron en colmenas de actividad social, filantrópica y educativa, y sus ministros influyeron profundamente en la vida pública. Aunque la imagen de los disidentes filisteos dibujada por el poeta y crítico Matthew Arnold en Culture and Anarchy (1869) contiene cierta verdad, subestima el celo por la superación personal y el deseo de una vida más rica que existía en el congregacionalismo victoriano.

La victoria liberal de 1906 representó el pico de la influencia social y política del congregacionalismo. Después de eso, las iglesias congregacionales compartieron el declive institucional de la mayoría de las iglesias británicas, pero continuaron mostrando vitalidad teológica y cultural. En octubre de 1972, la mayoría de los Congregacionalistas y Presbiterianos ingleses se unieron para formar la nueva Iglesia Reformada Unida, a la que se unieron en 1981 las Iglesias de Cristo, la pequeña contraparte británica de los Discípulos de Cristo Estadounidenses.

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