ABC Religion & Ethics

La tradition chrétienne affirme sans équivoque que l’humilité est une vertu. Les chrétiens n’ont pas inventé l’humilité comme vertu ― c’est déjà le cas dans les Écritures hébraïques ― mais l’Écriture chrétienne et la pensée chrétienne subséquente ont placé l’humilité au centre de la vie morale d’une manière sans précédent. Jésus pensait apparemment que l’humilité était la meilleure mesure de la préparation au royaume d’une personne. ”Celui qui devient humble comme cet enfant est le plus grand du royaume des cieux « , a-t-il enseigné (Matthieu 18:4). Et le Christ-hymne de Philippiens 2 identifie l’humilité comme la caractéristique déterminante du Christ incarné et celle que ses disciples devraient le plus chercher à imiter. En effet, l’Écriture semble soutenir l’affirmation selon laquelle l’humilité est une condition suffisante pour recevoir la grâce de Dieu (1 Pierre 5:5 ; Psaumes 138:6 ; Proverbes 3:34 ; Proverbes 29:3 ; Matthieu 23:12 ; Luc 1:52; Jacques 4:6). Il n’y a aucun cas dans toutes les écritures où une personne humble est reniée par Dieu, alors que tous ceux qui appellent Jésus « Seigneur” n’entreront pas dans le royaume des cieux (Matthieu 7:23).

Saint Augustin n’exagérait peut-être pas en écrivant que « presque tout l’enseignement chrétien est l’humilité. »Ailleurs, dans une lettre répondant à un jeune étudiant nommé Dioscore, Augustin a écrit: « Si vous me demandiez, aussi souvent que vous puissiez répéter la question, quelles sont les instructions de la religion chrétienne, je serais disposé à répondre toujours et seulement: « Humilité ». »

St. Thomas d’Aquin explique pourquoi l’humilité est primordiale:  » L’humilité enlève l’orgueil, par lequel un homme refuse de se soumettre à la vérité de la foi. »Thomas pense que bien que l’humilité ne soit pas la vertu la plus importante ― cet honneur appartient à la charité (amour) ― c’est le début de la vertu chrétienne, car sans humilité, nous ne pouvons pas être en position d’ouverture à l’œuvre du Saint-Esprit dans nos vies. Et puisque les vertus surnaturelles sont accordées par l’Esprit Saint, sans humilité, nous ne pouvons pas vivre une vie de sainteté chrétienne.

Les réformateurs ont également fait de l’humilité une priorité. Jean Calvin a affirmé qu' » il n’y a pas d’accès au salut à moins que toute l’orgueil ne soit mis de côté et que la véritable humilité ne soit adoptée. »L’humilité et la foi pour Martin Luther sont si étroitement liées qu’elles sont souvent présentées comme les deux faces d’une même médaille. Le grand champion de la justification par la foi seule a également écrit: « L’humilité seule sauve. »

Il n’est donc pas exagéré de dire que les chrétiens considèrent l’humilité comme la porte d’entrée vers une vie de sainteté. Suivre Hume et qualifier l’humilité de vice reviendrait effectivement à abandonner une vision chrétienne de la bonne vie des personnes humaines. Mais si l’humilité est si centrale pour suivre Jésus, il serait utile d’avoir une prise ferme sur ce qu’est exactement l’humilité.

Les marques d’humilité

Pensez à la personne la plus humble que vous connaissiez et énumérez leurs attributs. La première personne qui me vient à l’esprit est un ancien collègue nommé Matthias. Matthias ne tarde pas à rire de lui-même. Il est prompt à admettre quand il a fait une erreur. Il se positionne généralement comme apprenant plutôt que comme enseignant. Il se réjouit des succès des autres. Il ne pose pas ou ne prétend pas avoir des connaissances ou des capacités qui lui manquent. Il révèle ses peurs et ses vulnérabilités. Il demande de l’aide quand il en a besoin. Ce sont les marques d’une personne humble, comme je l’envisage l’humilité. Nous considérons généralement une vertu comme un trait de caractère sous-jacent qui oblige les gens à bien se comporter. Alors, quel est le cœur du trait de caractère qui fait que Matthias est comme ça?

Il y a beaucoup d’efforts philosophiques contemporains pour répondre à cette question, mais deux méritent d’être sérieusement examinés. L’un de ces points de vue, élégamment exposé par Robert C. Roberts, soutient que l’essence de l’humilité est l’absence d’un certain éventail de préoccupations personnelles. La plupart d’entre nous sont préoccupés ― en fait, intensément ― de notre propre valeur, de nos compétences, de nos réalisations, de notre statut et de nos droits. Avez-vous déjà fait une bonne action pour l’avoir négligée ou, pire encore, attribuée à quelqu’un d’autre? La (rare) personne humble est celle qui ne se soucie pas de telles choses. Elle est particulièrement peu préoccupée par sa valeur, ses compétences, ses réalisations, son statut ou ses droits. Appelez cela la vision Déconcertante de l’humilité.

Supposons que quelqu’un reçoive une lobotomie et, par conséquent, qu’il perde tout intérêt pour lui-même. Sont-ils devenus humbles ? Sûrement pas. La personne humble n’est pas seulement quelqu’un qui se trouve être indifférente à elle-même; elle l’est pour des raisons admirables. Disons donc la position déconcertante appropriée comme celle-ci: La personne humble a un niveau particulièrement faible de préoccupation concernant sa valeur, ses compétences, ses réalisations, son statut et ses droits, en raison d’une préoccupation intense pour d’autres biens apparents.

Certains philosophes pensent que ce récit manque au cœur de l’humilité. Ils souligneront en particulier la tendance de Matthias à admettre ses erreurs, ses faiblesses et ses vulnérabilités, et à chercher de l’aide en cas de besoin. Et ils affirmeront que ces dispositions révèlent, non pas une inquiétude sous-jacente sur la valeur, le statut, etc., mais plutôt une préoccupation sous-jacente que Matthias doit assumer à la hauteur de ses lacunes. Selon ce récit, exposé entre autres par Nancy Snow, ce qui est au cœur de l’humilité de Matthias, c’est qu’il est plus préoccupé que vous ou moi de s’approprier ses lacunes et ses limites. Alors que vous ou moi avons tendance à vouloir minimiser, minimiser ou carrément ignorer nos défauts, Matthias les confronte frontalement et les fait ressortir au grand jour.

Alors que le récit proprement Insouciant de l’humilité se concentre sur l’élimination d’un éventail de préoccupations, ce récit de l’humilité ― appelons-le la possession de limitations appropriées ― se concentre sur l’acceptation d’un éventail de préoccupations concernant ses limites. La personne humble possède ses limites: le cas échéant, elle les prend au sérieux, est perturbée par les avoir, fait tout son possible pour s’en débarrasser, regrette mais les accepte, et fait de son mieux pour contrôler et minimiser leurs effets négatifs.

Mettons de côté la question de savoir lequel de ces deux points de vue est juste, ou plus proche de la droite, et contentons―nous de la conclusion que, quel que soit le cœur battant de l’humilité, ces deux postures attitudinales ― indifférentes au soi et souci de posséder nos limites – en sont très proches. Les deux attitudes apparaissent chez la plupart des gens que nous voudrions appeler humbles. La question que je veux soulever, cependant, est ce que tout cela a à voir avec Dieu?

Humilité divine

Étant donné mon observation plus tôt que c’était vraiment le christianisme qui plaçait l’humilité au centre de la vie morale, c’est une caractéristique étrange de la vie contemporaine que tant de gens continuent de tenir l’humilité en haute estime sans aucune révérence pour la tradition religieuse qui a fait de l’humilité une priorité en premier lieu. La plupart des récits contemporains de l’humilité se déroulent sans mention de sa provenance religieuse, et même les exceptions se déroulent comme si la vertu pouvait être traduite hors de son contexte d’origine sans distorsion ni équivoque. Je suis convaincu que la théologie ― ce que nous pensons de Dieu et de notre relation à Dieu – compte profondément pour la façon dont nous pensons à l’humilité, mais comme cela est facilement occulté dans la conversation contemporaine, nous devons creuser un peu pour comprendre ce qui s’est passé.

Ce qu’une culture a à dire sur l’humilité est un baromètre de la mesure dans laquelle le christianisme exerce une pression sur l’atmosphère de cette culture. Par exemple, la culture gréco-romaine préchrétienne n’avait rien de positif à dire sur l’humilité. Les gens ”humbles » ― les humiliés ― n’étaient que les humbles, les pauvres, la classe inférieure massive de la société qui n’intéressaient pas ceux qui comptaient, ces quelques élites bien élevées dont le privilège leur permettait d’aspirer à la vertu et à l’excellence. En fait, la racine de « l’humilité” ― l’humus – signifie simplement la terre ou la terre, et les humiliés étaient ceux qui vivaient près de l’humus, tirant une existence de la poussière.

Ce n’est pas que les humiliés étaient considérés comme de mauvaises personnes. Ils étaient à peine considérés comme des personnes. Ils avaient le statut d’êtres humains de seconde classe, tellement nécessiteux et faibles qu’ils ne pouvaient pas atteindre la vertu. La vertu, après tout, était une mesure de son indépendance et de sa force. Aristote, par exemple, tient pour le parangon de la vertu l’homme magnanime, quelqu’un qui est meilleur que tout le monde et qui le sait. ”Il est le genre de personne qui fait le bien mais qui a honte quand il le reçoit; car faire le bien est propre à la personne supérieure, mais le recevoir est propre à l’inférieur », écrit Aristote. Façonné comme nous le sommes par le christianisme, nous ne pouvons nous empêcher de penser que ce gars ressemble à un vrai crétin, mais rappelez-vous que le dieu d’Aristote était le « Moteur impassible”, complètement sûr de lui et bien au-delà de tout ce qui est autre pour la paix et le bonheur.

Vous pouvez donc imaginer à quel point il était absurde quand un groupe de Juifs en lambeaux a commencé à affirmer dans tout l’Empire romain que le Dieu de l’univers était un paysan de Palestine, qui enseignait et vivait comme si les humiliés étaient le peuple vraiment béni de la terre, qui a été exécuté comme un criminel par l’État romain, et qui régnait maintenant en Seigneur sur toute l’histoire humaine. Ce retournement spectaculaire est la toile de fond de l’affirmation d’Augustin selon laquelle tout l’enseignement chrétien est l’humilité. L’univers moral chrétien était une inversion presque complète de l’univers gréco-romain, avec l’humilité – maintenant comprise comme une acceptation heureuse de notre faiblesse et de notre besoin fondamentaux – remplaçant l’orgueil comme posture morale caractéristique de la personne qui serait heureuse et en paix.

Typiquement, l’histoire de cette inversion se concentre sur le péché comme catalyseur, comme si la proposition radicale du christianisme était que nous sommes tous particulièrement mauvais et ne devrions donc pas avoir la grosse tête. Cette façon de raconter l’histoire passe largement à côté de l’essentiel. La revendication radicale du christianisme était que la nécessité, la faiblesse et la douceur ne sont pas des obstacles à l’épanouissement, mais plutôt des voies à l’épanouissement. C’est ce que sont les béatitudes. Jésus dit que si vous voulez être béni, vous devrez tôt ou tard apprendre à vous reposer dans votre besoin, votre faiblesse et votre douceur. Et puis Jésus a démontré dans sa vie et sa résurrection que l’on pouvait vraiment vivre ainsi. L’histoire chrétienne de la croix et de la résurrection a remis en question le récit dominant de ce à quoi ressemblerait une vie humaine réussie. Les chrétiens ont commencé à proclamer que l’exaltation et l’humiliation n’étaient pas opposées, mais, d’une manière ou d’une autre, les deux faces d’une même médaille.

Par rapport à cela, la doctrine chrétienne de la Trinité a remis en question l’image gréco-romaine de Dieu en tant que Moteur impassible. La revendication radicale de la doctrine n’est pas le mystère mathématique que trois peuvent être un; plutôt, la revendication radicale de la doctrine est que la relation, l’interdépendance et la mutualité sont des caractéristiques de la vie divine. Les chrétiens ont commencé à privilégier la vertu de l’humilité parce qu’ils en sont venus à comprendre Dieu d’une manière nouvelle ― comme un Dieu que nous ne pouvions imiter et approcher qu’en abandonnant la quête de l’indépendance.

Pour donner un exemple concret. Pour Aristote, la chose la plus pathétique que vous puissiez être est un mendiant, mais les chrétiens médiévaux en sont venus à voir la mendicité comme une vocation sainte. Les moines mendiants ont cherché à témoigner que notre destin est de recevoir éternellement les dons abondants de Dieu. Les mendiants, cependant, ne sont pas bons pour l’économie. Voilà, en un mot, la critique moderne de la vertu de l’humilité. Comme l’a dit Hume, l’humilité (avec le reste des « vertus monques”) « ne fait pas avancer la fortune d’un homme dans le monde, ne le rend pas un membre plus précieux de la société; ne le qualifie pas pour le divertissement de la compagnie, ni n’augmente son pouvoir de jouissance de soi. »

Le point de Hume est simple. Dans la mesure où l’humilité réduit l’ambition, elle est contre-productive dans la vie de tous les jours. Selon Hume, le trait de caractère qui produit l’ambition est la fierté appropriée, ce sentiment d’auto-satisfaction qui gonfle lorsque nous réfléchissons à une excellente qualité ou à un accomplissement de notre part. En effet, soutient Hume, sans une telle satisfaction, nous aurions peu de raisons de rechercher l’excellence. « Toutes ces grandes actions et sentiments, qui sont devenus l’admiration de l’humanité, ne sont fondés que sur la fierté et l’estime de soi”, a-t-il écrit.

Remarquez ce qui se passe ici: la norme que Hume utilise pour calibrer ce qui compte comme une vertu et ce qui compte comme un vice s’est éloignée de la norme utilisée à l’ère pré-moderne. Pour les chrétiens pré-modernes comme pour les anciens, la norme était éternelle. Ils ont commencé avec une norme de perfection transcendante et ont travaillé en arrière pour caractériser les vertus. L’idéal d’Aristote est le Moteur Immobile, et par conséquent sa vertu centrale est la magnanimité, la fierté de son autosuffisance et de son indépendance. L’idéal d’Augustin est l’union éternelle avec la Trinité, et par conséquent sa vertu centrale est l’humilité, l’acceptation heureuse de son statut de créature dépendante et relationnelle. L’idéal de Hume, en revanche, est d’être un membre précieux de la société. Cette perte ou ce rejet d’un idéal transcendant concret qui pourrait fonctionner comme un indice de l’épanouissement humain est au cœur du projet séculaire.

Nous devrions apprécier l’honnêteté de Hume. Si le succès terrestre quotidien est l’horizon de l’excellence humaine, Hume a raison: nous devons transférer l’humilité au « catalogue des vices. »Mais peu ont été aussi préparés que Hume à abandonner les vertus directement liées à l’héritage chrétien. Le monde moderne, bien qu’à bien des égards « post-chrétien”, est encore profondément façonné par le grand renversement que le christianisme a introduit dans l’imagination morale. Ainsi, après Hume, le projet pour de nombreux moralistes a été de sauver l’humilité et les autres vertus chrétiennes de leur enchevêtrement avec une vision chrétienne.

Immanuel Kant, par exemple, a été dérangé par la critique de Hume. D’une part, il a vu que Hume avait raison : l’humilité telle qu’elle est envisagée par les chrétiens radicaux comme les moines n’est pas bonne pour la société capitaliste moderne. Mais d’un autre côté, il ne pouvait pas ébranler le sentiment que quelque chose est perdu si nous revenons à une ancienne éthique basée sur la fierté. D’une part, cette éthique n’a guère contribué à promouvoir l’égale dignité de toutes les personnes humaines (souvenez-vous des humiliés négligés). Kant voulait donc tirer parti de l’humilité comme d’une vertu qui pourrait promouvoir une dignité humaine égale sans invoquer toutes les spéculations théologiques ésotériques sur notre union éternelle avec le Dieu Trinitaire. (Kant a dit que la Trinité n’était pas pertinente pour l’éthique.) Ainsi Kant entreprit une opération de sauvetage sur l’humilité. ”La conscience et le sentiment de sa valeur morale insignifiante par rapport à la loi sont l’humilité », a affirmé Kant. Remarquez qu’il existe encore ici une norme transcendante ― « la loi » – mais cette norme n’exige aucune mention de Dieu.

L’humilité compte, dit Kant, parce qu’elle nous rappelle que nous sommes égaux avec tous les autres dans la mesure où nous sommes tous en deçà des exigences de la loi parfaite (Kant a grandi luthérien). Cette reconnaissance devrait non seulement promouvoir l’égalité de dignité entre les personnes, mais aussi se prémunir contre le genre de quête de gloire qui peut perturber le bon fonctionnement des sociétés modernes. Mais une telle humilité est-elle incompatible avec l’orgueil ? Pas du tout, a dit Kant. Au contraire, l’orgueil propre est un corrélat naturel de l’humilité car, en même temps que notre contemplation de la loi morale nous rappelle à quel point nous manquons, elle nous rappelle aussi à quel point nous sommes spéciaux puisque nous sommes capables d’une rationalité aussi élevée.

Ainsi, une humilité appropriée, disait Kant, favorisera la modestie et un esprit égalitaire, mais elle ne mettra pas en danger la fierté ou l’ambition propres qui sont essentielles au succès mondain. Ainsi, Kant célébrait l’humilité, mais était mortifié par les mendiants. Il soutenait l’interdiction de la mendicité dans les villes, car il pensait que rien ne pouvait être plus corrosif pour l’esprit d’ambition et d’indépendance que la vue d’un mendiant.

La fin de l’humilité

Avec cette histoire à l’esprit, revenez aux deux récits contemporains éminents de l’humilité ― L’Insouciance Propre et les limites appropriées – posséder ― et examinez une nouvelle question. Quel est le but ultime ou l’idéal qui calibre à quel point nous sommes indifférents à être avec nous-mêmes, ou à quel point nous devrions posséder nos limites? Notez la signification du mot « propre” dans chacun de ces comptes. Ces comptes sont ce que les philosophes appellent des comptes formels. L’insouciance appropriée vous dit que la personne humble est celle qui a la quantité appropriée d’insouciance, mais à quel point le compte ne le dit pas. Limites appropriées – posséder vous dit que la personne humble est celle qui possède ses limites de la bonne manière, mais la bonne manière n’est jamais exactement spécifiée.

Supposons que vous pensiez, comme le faisaient les premiers moines chrétiens, que votre destin était d’être uni dans une relation intime avec le Dieu trinitaire ― en fait, d’être entraîné dans la vie intérieure du Dieu trinitaire. Et supposons que vous pensiez qu’une telle vie vous enivrerait tellement de la beauté et de la bonté de l’amour trinitaire que vous perdiez la main sur l’endroit où « vous” finissez et où « Dieu” commence, non pas parce qu’il n’y a pas de différence, mais parce que votre attention et votre désir seraient tellement consumés par la beauté et la bonté de Dieu que vous n’auriez aucun intérêt à « l’introspection” ou à « l’amour de soi”, aucun intérêt à « vous connaître” ou à « avoir une identité ». »En d’autres termes, supposons que vous pensiez que votre destin était celui dans lequel les projets typiques de développement personnel de l’homme, d’introspection incessante dans le but de clarifier, d’enrichir et de sécuriser un fort sentiment de soi – supposons que vous pensiez que tout ce projet était en train de disparaître et, à la fin, serait le dernier obstacle à être uni dans la paix et la joie complètes avec Dieu.

Compte tenu d’une telle perspective, on pourrait penser que la quantité appropriée d’insouciance que quelqu’un montrerait idéalement est totalement indifférente, puisque notre destin est d’être totalement indifférent au soi, à l’endroit où nous finissons et à l’endroit où Dieu commence, avec « qui nous sommes” contre tout le monde et Dieu. Et alors vous penseriez à l’humilité non seulement comme le début d’une vie de sainteté, mais aussi dans un sens important comme la fin ― comme la fin ― de tout le projet de « développement personnel” et la fin – comme dans le but ― de la vie de sainteté.

Mais supposons plutôt que l’idéal que vous envisagez soit plus celui-ci – mondain. Supposons, comme Kant, que vous ne soyez pas intéressé à penser à la bonne vie du point de vue d’un destin trinitaire possible. Alors vous penseriez à juste titre qu’il est insensé de supposer qu’une personne devrait se débarrasser de toute préoccupation à propos de soi. Vous voudriez tracer la ligne ailleurs. Vous seriez préoccupé par le genre d’auto-concentration excessive qui rend les gens incapables de partenariats civiques et d’amitiés authentiques. Mais vous ne voudriez pas qu’une personne perde tellement son souci de soi que ses ”propres fiertés » étaient en péril: ces fiertés propres qui fondent l’ambition, la fierté de son travail et de ses associés, un fort sens de l’agence et un sentiment de confiance en soi. De ce point de vue, l’humilité exige une remise en cause moins radicale de l’ego que ce qui était envisagé par les moines chrétiens.

Une dynamique similaire se dégage si l’on considère ce qui équivaut à une propriété appropriée de nos limites. Comme mentionné ci-dessus, ceux qui défendent ce point de vue de l’humilité énumèrent parmi les attitudes requises pour une limitation-propriété appropriée les suivantes: prendre les limitations au sérieux, être dérangé par les avoir, faire tout son possible pour s’en débarrasser et faire le maximum pour contrôler et minimiser leurs effets négatifs.

Toutes ces attitudes sont sûrement appropriées à certains moments, mais d’un point de vue chrétien, il manque une attitude dans cette liste ― en fait, la plus importante. Remarquez, par exemple, que les attitudes énumérées ci-dessus supposent que les limitations sont toujours regrettables, le genre de choses dont une personne vertueuse voudrait à juste titre se passer. Mais pour Augustin, par exemple, l’humilité que les chrétiens doivent incarner se caractérise par l’acceptation heureuse de la faiblesse et de la dépendance. De la « faiblesse” de « l’humble Jésus”, Augustin a appris que ceux qui veulent être sauvés « ne doivent plus se mettre en confiance, mais plutôt devenir faibles. »

C’est une sorte particulière de « propriété” de ses limites. Ici, la faiblesse n’est pas vue comme une limite regrettable que nous devons admettre et espérer minimiser, mais la faiblesse est plutôt celle qui nous permet d’entrer dans une relation de confiance avec Dieu. Ceci est, encore une fois, une spécification différente de ce qui compte comme des limitations appropriées – la possession, une spécification qui est, une fois de plus, liée à notre destin en tant qu’héritiers volontiers dépendants de la vie trine.

Les deux grands récits contemporains de l’humilité nous montrent quelque chose d’important dans notre culture morale contemporaine. D’une part, beaucoup de nos concepts moraux restent profondément redevables à notre passé chrétien, mais d’autre part, beaucoup de ces concepts ont été érodés d’une manière qui facilite la vie comme si Dieu n’existait pas.

Nous n’avons pas besoin de rejeter ou de dénoncer la « sécularisation » de l’humilité; c’est un grand bien que Jésus continue de façonner notre culture contemporaine malgré tous ses efforts. Mais nous faisons bien, en tant que personnes de foi, de travailler pour nous rappeler à quoi servent finalement les vertus: l’amitié avec Dieu. L’humilité est la principale de ces vertus, nous entraînant dans un avenir de repos toujours plus grand dans l’amour de Dieu.

Kent Dunnington est professeur agrégé de philosophie à l’Université Biola, et l’auteur de Humility, Pride, and Christian Virtue Theory.