CausationEdit
Az Indiai britek először 1789-ben, a vállalati uralom idején értesültek a női csecsemőgyilkosság gyakorlatáról. Jonathan Duncan, a Rajput klán tagjai között jegyezte meg, akkor a Társaság a mai Uttar Pradesh északi államának Jaunpur körzetében lakott. Később, 1817-ben a tisztviselők megjegyezték, hogy a gyakorlat annyira beépült, hogy a Jadeja Rajputok egész talukjai voltak Gujaratban, ahol a klán női gyermekei nem léteztek. A 19.század közepén egy bíró, aki az ország északnyugati részén állomásozott, azt állította, hogy több száz évig egyetlen lányt sem neveltek fel a Mynpoorie Rajahs erődjeiben, és hogy a Rajput uralkodó csak egy kerületi gyűjtő 1845-ös beavatkozása után tartotta életben a lányát. A britek az ország északi, nyugati és középső területein más magas kasztú közösségeket is gyakorlóként azonosítottak; ezek közé tartozott az Ahir, a Bedis, a Gurjars, a Jats, a Khatris, a Lewa Kanbis, a Mohyal Brahmins és a Patidars.Marvin Harris, egy másik antropológus és a kulturális materializmus első támogatói szerint a törvényes gyermekek meggyilkolása csak a Rajputok és más elit földbirtokos és harcos csoportok körében történt. Az indoklás elsősorban gazdasági volt, abban a vágyban rejlik, hogy ne osszák meg a földet és a vagyont túl sok örökös között, és hogy elkerüljék a hozomány kifizetését. A nővérek és a lányok hasonló helyzetű férfiakat vennének feleségül, és így kihívást jelentenének a gazdagság és a hatalom kohéziójára, míg az ágyasok és gyermekeik nem, és így nem élhetnek. Továbbá azt állítja, hogy az iparosodás előtti társadalom falvaiban a harcosok iránti igény azt jelentette, hogy a női gyermekeket leértékelték, és a háborús áldozatok és a csecsemőgyilkosság kombinációja a népességszabályozás szükséges formájaként működött.
a Szociobiológusoknak más elmélete van, mint Harrisnek. Valójában elmélete és érdeklődése a csecsemőgyilkosság iránt a nemző Imperatívusz szociobiológiai hipotézisével szembeni általánosabb ellenzékéből fakad. Ezen imperatív elmélet szerint, amely az evolúcióban gyökerező magyarázatok 19. századi divatján és a természetes szelekció előfeltételén alapul, a férfiak és a nők közötti biológiai különbségek azt jelentették, hogy sokkal több gyermek nyerhető az elit között a férfi utódok támogatása révén, akiknek termékenysége természetesen sokkal nagyobb volt: a vonal terjedne és szélesebb körben növekedne. Harris úgy véli, hogy ez téves Magyarázat, Mert az elitnek elegendő vagyona volt ahhoz, hogy mind a férfi, mind a női gyermekeket támogassa. Így Harris és mások, mint például William Divale, a női csecsemőgyilkosságot a népességnövekedés korlátozásának egyik módjának tekintik, míg a szociobiológusok, mint például Mildred Dickemann, ugyanazt a gyakorlatot tekintik a bővítés eszközének.egy másik antropológus, Kristen Hawkes mindkét elméletet kritizálta. Egyrészt, szemben Harrisszel, azt mondja, hogy a leggyorsabb módja annak, hogy több férfi harcost szerezzen, az lett volna, ha több nő lenne gyermekhordozóként, és hogy több nő lenne egy faluban, növelné a házassági szövetségek lehetőségét más falvakkal. A nemző imperatív elmélettel szemben rámutat arra, hogy az olyan jómódú eliteknek, mint például az észak-indiai elitek, akik maximalizálni akarják a szaporodást, az a következménye, hogy a szegény emberek minimalizálni akarják, és így elméletileg férfi csecsemőgyilkosságot kellett volna gyakorolniuk, ami úgy tűnik, nem.
A gyarmati jelentések megbízhatósága a csecsemőgyilkosságrólszerkesztés
Indiában a gyarmati uralom időszaka előtt nem állnak rendelkezésre Adatok A nemek arányáról. Mivel a britek a helyi magas kasztú közösségekre támaszkodtak az adók beszedésében és a törvény és a rend fenntartásában, az adminisztrátorok kezdetben vonakodtak túl mélyen beavatkozni magánügyeikbe, például a csecsemőgyilkosság gyakorlatába. Bár ez az 1830-as években megváltozott, a vonakodás újra megjelent a katartikus események A indiai lázadás 1857-ben, ami miatt a Kelet-indiai társaság irányítását a brit Raj kiszorította. 1857-ben John Cave Browne, a bengáli Elnökségben szolgáló káplán arról számolt be, hogy Goldney egyik fő spekulációja szerint a női csecsemőgyilkosság gyakorlata a Punjab tartomány Jats-I körében “Malthusi motívumokból”származik. A gudzsaráti régióban a Lewa Patidars és a Kanbis közötti nemi arány eltéréseinek első példái 1847-ből származnak. Ezeket a történelmi feljegyzéseket a modern tudósok megkérdőjelezték, mivel távolról figyelték őket, és a felvételek készítői soha nem keveredtek tárgyaikkal, hogy megértsék azokat a társadalmi, gazdasági és kulturális kérdéseket, amelyek befolyásolhatják cselekedeteiket. Browne dokumentálta a női csecsemőgyilkossággal kapcsolatos spekulációit a “mondják” hallomással. Bernard Cohn kijelenti, hogy az indiai brit lakosok mindig tartózkodnak attól, hogy csecsemőgyilkossággal vádoljanak egy személyt vagy családot, mivel a bűncselekményt nehéz volt bizonyítani a bíróságon, annak ellenére, hogy általában azt feltételezték, hogy egész klánok vagy társadalmi csoportok gyakorolták a női csecsemőgyilkosságot. Cohn azt mondja:” a női csecsemőgyilkosság így “statisztikai bűncselekmény” lett az indiai gyarmati uralom idején.
a gyarmati tisztviselőktől származó számos jelentés és levelezés mellett keresztény misszionáriusok dokumentációi is voltak. E misszionáriusok közül sokan néprajzkutatók is voltak, akik ott töltött idejük alatt írtak India néprajzáról. A misszionáriusok közül sokan lenézték Indiát és annak kultúráját, tudatlannak és züllöttnek jellemezve azt. Számos tudós megkérdőjelezte a női csecsemőgyilkosság történelmi narratíváját Indiában, amint arról az indiai kultúrára lenéző egyének számoltak be, a női csecsemőgyilkosság az egyik oka az említett előítéletes nézőpontok megtartásának. Sokan megjegyezték, hogy a női csecsemőgyilkosságok aránya Indiában nem volt más, mint Európa egyes részein a 18.és 19. században. Néhány keresztény misszionárius a 19.század végén, írja Daniel Grey, tévesen úgy vélte, hogy a női csecsemőgyilkosságot a hinduizmus és az Iszlám szentírásai szentesítették, és amelyek ellen a kereszténység “évszázadokról évszázadokra győztes konfliktusba került”.
helyszín és közvetlen módszer
Miller Ösztöndíjának áttekintése kimutatta, hogy Indiában a gyarmati időszakban a női csecsemőgyilkosok többsége északnyugaton fordult elő, és hogy széles körben elterjedt, bár nem minden csoport hajtotta végre ezt a gyakorlatot. David Arnold, a subaltern studies csoport tagja, aki sok korabeli forrást használt, azt mondja, hogy a nyílt csecsemőgyilkosság különféle módszereit alkalmazták, beleértve állítólag az ópiummérgezést, a fojtogatást és a fulladást. Mérgező anyagokat, például a plumbago rosea gyökerét és az arzént használták az abortuszhoz, az utóbbit ironikusan afrodiziákumként és a férfi impotencia gyógyítására is használták. A Rajputok közötti közvetlen csecsemőgyilkosságot általában nők hajtották végre, gyakran maga az anya vagy egy nővér. Beadása méreg volt, mindenesetre, egyfajta gyilkos különösen kapcsolódó nők; Arnold írja le, mint “gyakran gyilkosság proxy”, a férfi egy eltávolítani az esemény, és így képes azt állítják, ártatlanság.
az 1870-es női csecsemőgyilkosság-megelőzési törvény elfogadása illegálissá tette a gyakorlatot Pandzsáb Brit Indiai régióiban és az Északnyugati tartományokban. India Főkormányzójának joga volt saját belátása szerint kiterjeszteni a törvényt más régiókra.
az éhínség hatása a csecsemőkre
Indiában a 19. – és a 20. század elején öt-nyolc évente nagyobb éhínségek fordultak elő, amelyek milliókat éheztek halálra. Ahogy Kínában is történt, ezek az események csecsemőgyilkosságba kezdtek: a kétségbeesett éhező szülők vagy megöltek egy szenvedő csecsemőt, eladtak egy gyermeket, hogy élelmet vásároljanak a család többi tagjának, vagy könyörögtek az embereknek, hogy a semmiért vigyék el őket, és etessék őket. Gupta és Shuzhou azt állítják, hogy a hatalmas éhínség és a szegénységgel kapcsolatos történelmi események befolyásolták a történelmi nemi arányokat, és mély kulturális következményei voltak a lányokra és a női csecsemőhalandósághoz való regionális hozzáállásra.
a gazdaságpolitika hatása a csecsemőgyilkosságra
Mara Hvistendahl szerint az indiai függetlenséget követően a gyarmati adminisztráció által hátrahagyott dokumentumok közvetlen összefüggést mutattak a Kelet-indiai Társaság adópolitikája és a női csecsemőgyilkosságok számának növekedése között.
regionális és vallási demográfiaiszerkesztés
India tízéves népszámlálása 1881 és 1941 között folyamatosan torzult arányt mutatott, amelyben a férfiak száma meghaladta a nők számát. A nemek közötti különbség különösen magas volt India északi és nyugati régióiban, az Általános nemi arány – a férfiak 100 nőstényre vonatkoztatva – északon 110,2 és 113,7 között volt a 60 éves időszak alatt, és 105,8-109,8 férfi minden 100 nőre Nyugat-Indiában minden korosztály számára. Visaria kijelenti, hogy a muszlimok közötti Női hiány jelentősen magasabb volt, csak a szikhek mellett. A dél-indiai régió kivétel volt a nők túlsúlyáról, amelyet a tudósok részben a férfiak szelektív kivándorlásának és a matriarchia regionális gyakorlatának tulajdonítanak.
az összes nemi arány és a férfiak feleslege a különböző régiókban a legmagasabb volt India muszlim lakossága között 1881-től 1941-ig, és az egyes régiók nemi aránya korrelált a muszlim népesség arányával, kivéve India keleti régióját, ahol a teljes nemi arány viszonylag alacsony volt, míg a népességben magas volt a muszlimok aránya. Ha a mai Pakisztán részét képező régiókat kizárják (Beludzsisztán, északnyugati határ, Sind például), Visaria kijelenti, hogy India többi részén az 1881-1941 közötti időszakban a regionális és általános nemi arányok javulnak a nők javára, kisebb a különbség a férfi és a női népesség között.