ブラックシアター、米国では、アフリカ系アメリカ人のために、によって書かれた演劇を取P>
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19世紀初頭のミンストレルショーは、黒人劇場のルーツであると考えられていますが、当初は白人によって書かれ、黒人の顔で白人によって行動され、白人の観客のために演奏されました。 南北戦争後、黒人俳優はミンストレルショー（当時は”エチオピアのミンストレルシー”と呼ばれていた）で演奏し始め、20世紀の変わり目までに彼らは黒人ミュージカルを制作しており、その多くはアフリカ系アメリカ人によって書かれ、制作され、完全に行動していた。 黒人アメリカ人による最初の知られている演劇は、ジェームズ-ブラウンの”キング-ショタウェイ”（1823年）であった。 ウィリアム・ウェルズ・ブラウンの『The Escape;or,A Leap for Freedom』（1858年）は最初に出版された黒人劇であるが、アフリカ系アメリカ人の劇作家の最初の本当の成功はアンジェリーナ・グリムケの『Rachel』（1916年）であった。
ブラックシアターは1920年代から30年代のハーレム-ルネッサンス期に栄え、シカゴ、ニューヨーク、ワシントンD.C.で実験的なグループやブラック劇団が登場した。 ガーランド・アンダーソンの戯曲『出演』（1925年）はアフリカ系アメリカ人の作家として初めてブロードウェイで上演されたが、ブラック・シアターはラングストン・ヒューズの『ムラート』（1935年）が高い評価を得るまでブロードウェイでのヒットを記録しなかった。 同年、連邦劇場プロジェクトが設立され、アフリカ系アメリカ人のための訓練場を提供した。 1930年代後半、黒人コミュニティ劇場が登場し始め、オシー・デイヴィスやルビー・ディーのような才能が明らかになった。 1940年までにブラック・シアターはアメリカの黒人劇場と黒人劇作家の会社にしっかりと根付いていた。
第二次世界大戦後、黒人劇場は黒人革命の理想を反映し、白人文化とは別に神話と象徴を確立しようとし、より進歩的、より急進的、時にはより好戦的に成長した。 議会は、演劇における人種的ステレオタイプの使用を廃止し、アフリカ系アメリカ人の劇作家をアメリカのドラマトゥルギーの主流に統合するために組織された。 ロレーヌ-ハンスベリーの”A Raisin in The Sun”（1959年）や1950年代の他の成功した黒人の演劇は、アフリカ系アメリカ人が彼らを劣化させた社会でアイデンティティを維持することの難しさを描いた。
1960年代には、Amiri Baraka（もともとはLeRoi Jones）が最強の支持者として、前任者よりも怒って反抗的な新しい黒人劇場が出現しました。 『オランダ人』（1964年）を含むバラカの戯曲は、白人によるアフリカ系アメリカ人の搾取を描いている。 1965年にハーレムにブラック-アーツ-レパートリー-シアターを設立し、劇作家のエド-ブリンズらに影響を与え、アメリカの劇場に強い”ブラック-美学”を創造しようとした。 1980年代から90年代にかけて、オーガスト-ウィルソン、スーザン＝ロリ-パークス、ジョージ-ウルフはブラック-シアターの最も重要なクリエイターの一人であった。