ある日の午後、シナゴーグでラビが歓喜に打ち勝ち、”主よ、私は何もありません！”ベストされないように、カントールは自分自身をサジダし、叫んだ、”主よ、私は何もありません！”神殿の便利屋は、聖域の後ろで働いて、自分自身をサジダし、泣いて、情熱に参加しました”主よ、私は何もありません！”そこでラビはカントールをnudgedとささやいた、”彼は何もないと思っている人を見て！”
このユダヤ人の冗談は、謙虚さについてイライラしているものを捉えています。 謙虚になろうとする私たちの試みは簡単に裏目に出ます。 謙虚になりたいという私たちの願いは、他の人よりも優れているという深い欲求によって動機づけられていることが判明しました。 謙虚さの私たちの表示は誇りの機会であることが判明しました。 しかし，謙遜さを望み，謙遜に行動することによってではないにしても，どうすれば謙遜になることができますか？ たぶん、本物の謙虚さの追求は、すべての後に、愚か者の用事です。
スコットランドの哲学者David Humeはそう思った。 彼は、キリスト教徒が予告するのが好きな他の多くの美徳と一緒に、謙虚さを疑っていました―彼はそれらを”monkish美徳”と呼んでいました。”ヒュームは、私たちは謙虚さの表示を感謝していますが、私たちは純粋に謙虚さを大切にしていないと主張しました”外を超えています。”誰が本当に彼らは何もないと思っている誰かの周りにハングアップしたいですか？ 誰がそのような人を雇いたいですか？ 私たちが実際に感謝しているのは、外向きには控えめですが、内向きには自信があり、意欲的な人です。 そのような人は、興味深い友人と社会の貴重なメンバーのためになります。 そう粉れもなく謙遜になることを試みるあなたの時間を無駄にしてはいけない。 あなたが成功した場合、あなたは自分自身を役に立たせるでしょう。 謙虚さは、ヒュームは言った、本当に悪です。
私たちモデルンは、キリスト教の昇進と謙虚さの悟りの降格の両方の継承者です。 それが部分的に私たちが謙虚さについてとても混乱している理由です―それが何であるか、そして私たちがそれを望むべきかどうかについて。 ほとんどのアメリカ人は、例えば、悪の代りに美徳として謙遜をリストする、けれども私達の大統領の最もすぐに明白な特性は揺るぎないegomaniaである。 ドナルド-トランプが米国の歴史の中で他のどの大統領よりも自慢しているだけではありません。 それは彼のbraggadocioが彼が大統領になるのを助けたように見えるということです。 弱さを認めたり、謝罪したり、失敗を認めたりすることを拒否したことは、多くのアメリカ人に、”アメリカを再び偉大にするために必要な生意気な自”
それでも、トランプの謙虚さの欠如が大統領として彼をより良くすると思う人の中でさえ、この欠如が彼を人としてより良くすると主張する人はほ だから私たちは混乱しています。 私たちは謙虚さが私たちをより良い人々にすると考えています。 しかし、私たちは謙虚さが繁栄から私たちを防ぐことを、ヒュームと、心配している、これは私たちが謙虚さが悪である心配を言う別の方法です。/p>
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キリスト教の伝統は、謙虚さが美徳であることを明確に肯定しています。 キリスト教徒は美徳として謙虚さを発明しませんでした―それはすでにヘブライ語の聖書にあります―しかし、キリスト教の聖書とその後のキリス イエスは明らかに人の王国の準備の最良の尺度として謙虚さを考えました。 “この子のように謙遜になる者は、天の王国で最も偉大な者です”と彼は教えました（マタイによる福音書第18章4節）。 そして、ピリピ人への手紙第2章のキリスト賛美歌は、受肉したキリストの決定的な特徴であり、彼の信者が最も模倣しようとするべきものであると 確かに、聖書は謙遜が神の恵みを受け入れるための十分な条件であるという主張を支持しているようです（1ペテロ5：5;詩篇138：6;箴言3：34;箴言29：3;マタイ23：12;ルカ1：52;ヤコブ4：6）。 謙虚な人が神によって否定されている聖書のすべてのケースではありませんが、イエスを”主”と呼ぶ人は誰もが天国に入るわけではありません（マタイ7：23）。
おそらく聖アウグスティヌスは、”キリスト教の教えのほぼ全体が謙遜である”と書いたときに誇張していませんでした。”他の場所では、ディオスコロスという名前の若い学生に応答する手紙の中で、アウグスティヌスは、”あなたが私に尋ねるならば、しかし、多くの場合、あなた”
St. “謙虚さは誇りを取り除き、それによって人は信仰の真実に自分自身を服従させることを拒否します。”トーマスは、謙虚さは最も重要な美徳ではありませんが、名誉は慈善（愛）に属していますが、謙遜がなければ、私たちの生活の中で聖霊の働きに開放された立場になることはできないので、それはキリスト教の美徳の始まりであると考えています。 そして、超自然的な美徳は聖霊によって授けられているので、謙虚さがなければ、私たちはキリスト教の聖さの生活を送ることはできません。
改革者たちも謙虚さを中心にしました。 ジョン-カルヴィンは、”すべての高慢が脇に置かれ、真の謙遜が受け入れられない限り、救いへのアクセスはありません。”非常に密接に接続されているマルティン*ルターのための謙虚さと信仰は、彼らはしばしばワンコインの両面として提示されています。 信仰だけによる義認の偉大なチャンピオンも書いた、”謙虚さだけが保存されます。”
クリスチャンは謙虚さを神聖な人生への入り口と見なしていると言っても過言ではありません。 ヒュームに従うことと謙虚さにラベルを付けることは、人間のための良い人生のキリスト教のビジョンを事実上放棄することです。 しかし、謙遜がイエスに従うことの中心であるならば、謙遜が正確に何であるかをしっかりと把握することは役に立ちます。
謙虚さの印
あなたが知っている最も謙虚な人を考え、その属性を列挙してください。 私の心に来る最初の人はマティアスという名前の元同僚です。 マティアスは自分自身を笑うのが速い。 彼は間違いを犯したときにすぐに認めることができます。 彼は通常、教師ではなく学習者として自分自身を配置します。 彼は他の人の成功を喜ばせます。 彼は姿勢や彼が欠けている知識や能力を持っているふりをしません。 彼は彼の恐怖と脆弱性を明らかにする。 彼はそれを必要とするときに助けを求める。 これらは謙虚な人の印であり、私は謙虚さを想像しています。 私たちは通常、美徳を人々をうまく振る舞うように処分する根本的な性格特性と考えています。 だから、マティアスをこのようにする性格の核心は何ですか？この質問に答えるための現代的な哲学的努力はたくさんありますが、2つは真剣に検討する価値があります。
ロバート-C-ロバーツによって優雅に述べられたこれらの見解の一つは、謙虚さの本質は、個人的な懸念の特定の範囲がないことであると主張している。 私たちのほとんどは、私たち自身の価値、スキル、成果、地位、資格について、確かに、激しくそう心配しています。 あなたはそれを見落としたり、さらに悪いことに、他の誰かに起因したりするためだけに善行をしたことがありますか？ （まれな）謙虚な人は、そのようなことをあまり気にすることができなかった人です。 彼女は彼女の価値、技術、達成、状態、または資格についての心配の特に低レベルを有する。 これを謙虚さの適切なUnconcernビューと呼びます。
誰かがロボトミーを取得し、その結果、彼らは自分自身にすべての関心を失うと仮定します。
彼らは謙虚になったのでしょうか？ 確かにそうではありません。 謙虚な人は、自分自身に無関心であることを起こるだけで誰かではありません。 だから、このような適切なUnconcern位置を述べてみましょう：謙虚な人は、他の見かけの商品に対する強い懸念のために、彼女の価値、スキル、成果、地位、資格についくつかの哲学者は、このアカウントは謙虚さの心を逃していると思います。
彼らは彼の間違い、弱さおよび脆弱性を是認し、必要とされた時はいつでも助けを追求するMatthiasの傾向を特に指す。 そして、彼らはこれらの処分が明らかにすると主張するでしょう、価値、地位などについての根本的な無関心ではなく、むしろマティアスが彼の欠陥に 他の人の間でナンシー*スノーによって定められたこのアカウントによると、何マティアスの謙虚さの中核にあることは、彼が彼の欠陥と制限まで所有し あなたや私は、私たちの欠点を最小限に抑えたり、軽視したり、フラットアウトしたりしたい傾向がありますが、Matthiasはそれらに正面から直面し、それらを
謙虚さの適切なUnconcernアカウントは、懸念の範囲を取り除くことに焦点を当てているのに対し、謙虚さのこのアカウント―のは、適切な制限を所有している-自分の限界についての懸念の範囲を取ることに焦点を当てています。 謙虚な人は彼女の限界を所有しています：適切なとき、彼女は真剣にそれらを取り、それらを持っていることによって邪魔され、それらを取り除くこと
これら二つの見解のどちらが正しいか、または右に近いかという問題を脇に置いて、謙虚さの鼓動する心が何であれ、これら二つの態度の姿勢―自己 両方の態度は、私たちが謙虚に呼びたいと思うほとんどの人々に現れます。 しかし、私が提起したい質問は、このうちのどれかが神と何をしているのかということですか？
神の謙虚さ
道徳的な生活の中で謙虚さを前面と中心に置くのは本当にキリスト教であるという以前の私の観察を考えると、それは非常に多くの人が謙虚さを最初の場所で顕著にした宗教的伝統のために全く畏敬の念なしに高い点で謙虚さを保持し続けることは現代の生活の奇妙な特徴です。 謙虚さのほとんどの現代のアカウントは、その宗教的な起源の言及なしに進み、美徳は歪みや平等なしに元の文脈から翻訳することができるかのよ 私は、神学―私たちが神について考えることと神との関係―は、私たちが謙虚さについてどのように考えるかについて深く重要であると確信していますが、これは現代の会話では簡単に隠されているので、何が起こったのかを把握するために少し掘り下げる必要があります。
謙虚さについて文化が言わなければならないことは、キリスト教がその文化の雰囲気に圧力をかける程度のバロメーターです。 例えば、キリスト教以前の古代グラエコ-ローマ文化には、謙虚さについて何も肯定的なことはありませんでした。 “謙虚な”人々―humiliores―は、卑しい、貧しい、重要な人には興味がなかった社会の大規模な下層階級、特権が美徳と卓越性を熱望することを可能にした少数のよく育まれたエリートでした。 実際には、”謙虚さ”の根―腐植―は地面や土壌を意味し、humilioresは腐植の近くに住んでいて、ほこりから存在を吐き出していました。それは屈辱者が悪い人とみなされたということではありません。
彼らはほとんどすべての人として考えられていませんでした。 彼らは二級の人間の地位を持っていたので、貧しいと微弱なので、彼らはおそらく美徳を達成することができませんでした。 美徳は、結局のところ、自分の独立性と強さの尺度でした。 アリストテレスは、例えば、美徳のパラゴンとして寛大な男、誰もが他の人よりも優れており、それを知っている人を保持しています。 良いことをすることは優れた人には適切ですが、それを受け取ることは劣った人には適切です”とアリストテレスは書いています。 私たちがキリスト教によって形作られているように、私たちは助けることはできませんが、この男は本当のジャークのように聞こえると思うが、アリストテレスの神は完全に自己安全で、平和と幸福のために他の何かに依存して幸せを超えて”動かされていない発動機”であったことを覚えておいてください。
あなたは想像することができます,その後,ユダヤ人のぼろタググループは、宇宙の神がパレスチナからの道を歩む農民であったことをローマ帝国の中で主張し始めたとき、それはどのように非常識だった想像することができます,屈辱者は、地球の真の祝福された人々であるかのように教え、住んでいました,ローマの国家によって犯罪者として処刑されました,そして今、人類の歴史のすべての上に主として君臨しました. この劇的な逆転は、キリスト教の教えの全体が謙遜であるというアウグスティヌスの主張の背景です。 キリスト教の道徳的宇宙は、グラエコ-ローマのもののほぼ完全な反転であり、謙虚さ―今、私たちの基本的な弱さと貧しい人々の喜んで受け入れとして理解されていました―誇りを幸せで平和になる人の特徴的な道徳的姿勢として置き換えました。
通常、この反転の話は、キリスト教の急進的な提案は、我々はすべての特に悪いので、大きな頭を得るべきではないということであるかのように、触媒と 物語を伝えるその方法は、主にポイントを逃しています。 キリスト教の急進的な主張は、貧しさ、弱さ、柔和さは繁栄への障害ではなく、繁栄への道であるということでした。 これは、beatitudesが何であるかです。 イエスは、あなたが祝福されたい場合は、遅かれ早かれ、あなたの貧しさ、弱さと柔和で休むことを学ばなければならないだろうと言います。 そして、イエスは彼の人生と復活の中で、本当にこのように生きることができることを実証しました。 十字架と復活のキリスト教の物語は、成功した人間の生活がどのように見えるかの支配的な物語に挑戦しました。 キリスト教徒は、昇栄と屈辱は反対ではなく、どういうわけか同じコインの両側であると宣言し始めました。
関連して、三位一体のキリスト教の教義は、動かされていない発動機としての神のグラエコ-ローマの絵に挑戦しました。 教義の急進的な主張は、三つが一つになることができる数学的な謎ではなく、むしろ、教義の急進的な主張は、関係、相互依存、相互性が神の人生の特徴であ キリスト教徒は、彼らが新しい方法で神を理解するようになったので、謙虚さの美徳に特権を与え始めました―私たちは模倣し、独立のための探求を放棄することによって近くに描くことができる神として。
具体的な例を一つ挙げます。 アリストテレスにとって、あなたができる最も哀れなことは乞食ですが、中世のキリスト教徒は物乞いを聖なる職業として見るようになりました。 托鉢修道士は、私たちの運命は永遠に神の豊富な贈り物を受け取ることであることを目撃しようとしました。 乞食は、しかし、経済のために良いではありません。 それは、一言で言えば、謙虚さの美徳の現代的な批判です。 ヒュームがそれを置くように、謙虚さ（”monkish美徳”の残りの部分と一緒に）”世界で人の幸運を進めることも、彼を社会のより価値のあるメンバーにすることも、会社の娯楽のために彼を修飾することも、自己楽しみの彼の力を高めることもありません。”
ヒュームのポイントは簡単です。 謙虚さが野心を弱める程度に、それは日常生活の中で逆効果です。 ヒュームによると、野心を生み出す性格は、適切な誇りであり、私たちが優れた品質や自分自身の成果を反映したときに私たちが得る自己満足感を膨 確かに、ヒュームは、そのような満足がなければ、私たちは卓越性を追求する動機はほとんどないと主張しています。 “人類の賞賛となったすべての偉大な行動と感情は、誇りと自尊心だけに基づいています”と彼は書いています。ここで何が起こっているのかに注意してください：ヒュームが美徳として数えるものと悪として数えるものを校正するために使用している標準は、前近代 前近代のキリスト教徒にとっても、古代人にとっても、標準は永遠のものでした。 彼らは超越的な完璧さの基準から始まり、美徳を特徴付けるために後方に働きました。 アリストテレスの理想は動かされていない発動機であり、したがって彼の中心的な美徳は寛大さであり、自給自足と独立を誇りに思っています。 アウグスティヌスの理想は三位一体との永遠の連合であり、したがって彼の中心的な美徳は謙虚さであり、従属的で関係的な生き物としての地位を喜んで受け入れることである。 ヒュームの理想は、対照的に、社会の貴重なメンバーであることです。 人間の繁栄の指標として機能することができる具体的な超越的な理想のこの喪失または拒絶は、世俗的なプロジェクトの中心です。私たちはヒュームの誠実さに感謝すべきです。
毎日の地上の成功が人間の卓越性の地平線であるならば、ヒュームは正しいです：私たちは謙虚さを”悪徳のカタログ”に移すべきです。”しかし、ヒュームのようにキリスト教の遺産と直接結びついた美徳を放棄する準備ができている人はほとんどいません。 現代の世界は、多くの点で”ポストクリスチャン”ですが、キリスト教が道徳的想像力に導入した大きな逆転によって、まだ深く形作られています。 このように、ヒュームの後、多くのモラリストのためのプロジェクトは、キリスト教の見通しとの絡み合いから謙虚さと他のキリスト教の美徳を救出す例えば、イマヌエル-カントはヒュームの批判に悩まされていた。 一方で、彼はヒュームが正しかったことを見ました：修道士のような急進的なクリスチャンによって想像されるような謙虚さは、現代の資本主義社会に しかし、一方で、彼は私たちが古代の誇りベースの倫理に戻った場合、何かが失われているという感覚を揺るがすことができませんでした。 一つには、その倫理は、すべての人間の平等な尊厳を促進するためにほとんどしませんでした（無視された屈辱を覚えておいてください）。 だからカントは、三位一体の神との永遠の組合についての難解な神学的推測のすべてを呼び出すことなく、平等な人間の尊厳を促進することがで （カントは有名な三位一体は倫理とは無関係であると述べた。 そのため、カントは謙遜のために救助活動を行った。 「法律と比較して、自分の些細な道徳的価値の意識と感情は謙虚さです」とカントは主張しました。 ここにはまだ超越的な基準があることに注意してください―”律法”—しかし、この基準は神についての言及を必要としません。
謙虚さは重要です、カントは言います、それは私たちが完全な法律の要求に大幅に不足している限り、私たちは他の人と平等であることを思い出させ この認識は、人の間の平等な尊厳を促進するだけでなく、現代社会の円滑な機能を破壊することができる栄光の探求の種類を守る必要があります。 しかし、そのような謙虚さは誇りと相容れないのでしょうか？ まったく、カントは言った。 それどころか、適切な誇りは謙虚さの自然な相関である、道徳的な法律の私達の熟考が私達がどれだけ不足するか私達に思い出させると同時に、私達がそのような高い合理性が可能であるのでそれはまた私達がいかに特別であるか私達に思い出させるので。
だから、適切な謙虚さ、カントは言った、謙虚さと平等主義の精神を促進しますが、それは世俗的な成功に不可欠である適切な誇りや野心を危険に このようにカントは謙虚さを祝ったが、乞食によって屈辱を受けた。 彼は乞食の光景よりも野心と独立の精神に腐食性がないと思ったので、乞食の都市禁止を支持しました。
謙虚さの終わり
この歴史を念頭に置いて、謙虚さの二つの著名な現代のアカウントに戻ります―適切なUnconcernと適切な制限-所有―そして新鮮な問 私たちが自分自身とどれだけ無関心であるか、またはどれだけ私たちの限界を所有すべきかを校正する究極の目標や理想は何ですか？ これらの記述のそれぞれの単語”適切な”の重大さに注目しなさい。 これらのアカウントは、哲学者が正式なアカウントと呼ぶものです。 適切なUnconcernは、謙虚な人はunconcernの適切な量を持つものであることを示していますが、アカウントが言っていない適切などれだけです。 適切な制限-所有することは、謙虚な人が適切な方法で彼女の制限を所有している人であることを示していますが、適切な方法は決して正確に指定さ
あなたの運命は三位一体の神との親密な関係で団結することだったと思ったとします。 そして、そのような人生が三位一体の愛の美しさと良さであなたを酔わせるので、違いがないからではなく、あなたの注意と欲望が神の美しさと良さによって消費されるので、あなたは”内省”や”自己愛”に興味がなく、”自分自身を知る”や”アイデンティティを持つことに興味がないだろうと思ったとします。”言い換えれば、あなたの運命は、人間の自己開発の典型的なプロジェクトであり、強い自己感覚を明確にし、豊かにし、確保するための絶え間ない内省
このような視点を考えると、私たちの運命は、私たちが終わり、神が始まる場所で、他のすべての人と神に対して”私たちは誰であるか”で、自己と全く無関心であることであるため、誰かが理想的に示すであろう無関心の適切な量は、完全な無関心であると思うでしょう。 そして、あなたは謙虚さを神聖な人生の始まりだけでなく、重要な意味でも、”自己開発”プロジェクト全体の終了のように終わり、目標のように聖さの人生の終わりと考えるでしょう。しかし、代わりにあなたが想像する理想がより世俗的であると仮定してください。
しかし、あなたが想像する理想はより世俗的です。
カントのように、あなたは可能な三位一体の運命の観点から良い人生について考えることに興味がないとします。 それから当然人が自己についてのすべての心配の彼ら自身を除くべきであることを仮定することは愚か考える。 あなたは他の場所で線を引きたいと思うでしょう。 あなたは、人々が市民のパートナーシップと本物の友情を不可能にする過度の自己焦点のようなものを心配するでしょう。 しかし、あなたは人が彼らの”適切な誇り”がimperilledされたことをそんなに自己懸念を失うことを望んでいないだろう：それらの適切な誇りは、野心、自分の仕事と仲間の誇り、代理店の強い感覚と自己の自信を持って感覚を接地します。 この観点から、謙虚さは、キリスト教の修道士によって想定されたものよりも自我のあまり根本的な弱体化を要求します。
私たちの限界の適切な所有権に相当するものを考慮すると、同様の動的が現れます。 前述したように、謙虚さのこのビューを守る人は、適切な制限のために必要な態度の中でリスト-所有権次の：真剣に制限を取る、それらを持っていることに
確かにこれらの態度のすべては、特定の時間に適切ですが、キリスト教の観点からは、このリストから欠落している態度があります―確かに、最も重要 例えば、上記のすべての態度は、制限が常に残念であることを前提としていることに注意してください。 しかし、アウグスティヌスのために、例えば、クリスチャンが具現化している謙虚さは、弱さと依存の喜んで受け入れによって特徴付けられます。 “謙虚なイエス”の”弱さ”から、アウグスティヌスは、救われたいと思っている人たちは、もはや自分自身に自信を置くのではなく、弱くなることを学びました。”
これは、自分の限界の”所有権”の独特の種類です。 ここで、弱さは、私たちが認めなければならない残念な制限として見られ、最小限に抑えることを望んでいるのではなく、むしろ弱さは、私たちが神と信頼関係に入ることを可能にするものです。 これは、再び、適切な制限としてカウントされるものの異なる仕様です-所有している、三位一体の人生の喜んで依存継承者として私たちの運命に、再び、
謙虚さの二つの主要な現代的なアカウントは、私たちに私たちの現代の道徳的文化について重要な何かを示しています。 一方で、私たちの道徳的概念の多くは、私たちのキリスト教の過去に深くお世話に残っていますが、一方で、これらの概念の多くは、神が存在しないかのよ
私たちは、謙虚さの”世俗化”を拒否したり、非難する必要はありません。 神との友情：しかし、私たちは、信仰の人々として、美徳が最終的に何であるかを覚えて動作するように、よく行います。 謙虚さは、神の愛の中でますます大きな休息の未来に私たちを描画し、それらの美徳の中でチーフです。
ケント-ダニントンは、バイオラ大学の哲学の准教授であり、謙虚さ、誇り、キリスト教の美徳理論の著者です。