Maybaygiare.org

Blog Network

ABC Religion & Ethics

într-o după-amiază în sinagogă, un rabin a fost copleșit de extaz și s-a aruncat la pământ proclamând: „Doamne, eu nu sunt nimic!”Pentru a nu fi învins, cantorul s-a prosternat și a exclamat: „Doamne, nu sunt nimic!”Lucrătorul templului, care lucra în spatele sanctuarului, s-a alăturat fervorii, prosternându-se și strigând: „Doamne, nu sunt nimic!”După care rabinul l-a împins pe cantor și i-a șoptit: „Uite cine crede că nu e nimic!”

această glumă evreiască surprinde ceea ce este frustrant despre umilință. Încercările noastre de a fi umili se întorc cu ușurință. Dorința noastră de a fi umili se dovedește a fi motivată de o dorință mai profundă de a fi mai buni decât alții. Manifestarea noastră de umilință se dovedește a fi o ocazie de mândrie. Dar cum putem deveni umili dacă nu dorind umilință și acționând cu umilință? Poate că urmărirea umilinței autentice este o misiune de prost, la urma urmei.

filosoful scoțian David Hume a crezut așa. El a fost suspicios de umilință, împreună cu multe alte virtuți pe care creștinii le place să le vestească ― le-a numit „virtuți monkish.”Hume a susținut că, deși apreciem manifestările de modestie, nu prețuim cu adevărat umilința care „depășește exteriorul.”Cine vrea să stea în preajma cuiva care crede cu adevărat că nu este nimic? Cine vrea să angajeze o astfel de persoană? Ceea ce apreciem de fapt, a sugerat Hume, este cineva care este modest în exterior, dar în interior sigur pe sine și aspirațional. Acest tip de persoană face pentru un prieten interesant și un membru valoros al societății. Așa că nu-ți pierde timpul încercând să devii cu adevărat umil. În cazul puțin probabil că vei reuși, te vei face inutil. Umilința, a spus Hume, este într-adevăr un viciu.

noi, modernii, suntem moștenitori atât ai promovării creștine, cât și ai degradării iluministe a umilinței. Acesta este parțial motivul pentru care suntem atât de confuzi cu privire la umilință ― cu privire la ceea ce este și dacă ar trebui să o dorim. Majoritatea americanilor, de exemplu, ar enumera umilința ca o virtute în loc de un viciu, totuși trăsătura de caracter cea mai evidentă a președintelui nostru este o egomanie neclintită. Nu numai că Donald Trump se laudă mai mult decât orice alt președinte din istoria SUA. Se pare că lăudăroșenia lui l-a ajutat să devină președinte. Refuzul său de a recunoaște slăbiciunea, de a-și cere scuze sau de a recunoaște eșecul a semnalat multor americani genul de încredere de sine care ar fi necesară pentru a „face America măreață din nou.”și totuși, chiar și printre cei care cred că lipsa de umilință a lui Trump îl va face mai bun ca președinte, puțini ar susține că această lipsă îl face mai bun ca persoană. Deci suntem confuzi. Credem că smerenia ne va face oameni mai buni, ceea ce este un alt mod de a spune că credem că smerenia este o virtute. Dar ne îngrijorăm, cu Hume, că umilința ne va împiedica să înflorim, ceea ce este un alt mod de a spune că ne îngrijorăm umilința este un viciu.

Înscrieți-vă la ABC Religie și etică newsletter

vrei cel mai bun de religie& etica livrate la cutia poștală? Înscrieți-vă la newsletter-ul nostru săptămânal.

informațiile dvs. sunt tratate în conformitate cu declarația ABC Privacy Collection.

tradiția creștină afirmă fără echivoc că umilința este o virtute. Creștinii nu au inventat umilința ca pe o virtute ― ea există deja în Scripturile ebraice ― dar Scriptura creștină și gândirea creștină ulterioară au pus umilința în centrul vieții morale într-un mod fără precedent. Se pare că Isus s-a gândit la umilință ca la cea mai bună măsură a pregătirii pentru regat a unei persoane. „Oricine devine umil ca acest copil este cel mai mare în Împărăția cerurilor”, a învățat el (Matei 18:4). Iar Imnul lui Hristos din Filipeni 2 identifică umilința ca fiind caracteristica definitorie a lui Hristos întrupat și cea pe care urmașii săi ar trebui să caute cel mai mult să o imite. Într-adevăr, Scriptura pare să susțină afirmația că umilința este o condiție suficientă pentru primirea harului lui Dumnezeu (1 Petru 5:5; Psalmi 138:6; Proverbe 3:34; Proverbe 29:3; Matei 23:12; Luca 1:52; Iacov 4:6). Nu există niciun caz în toată Scriptura în care o persoană umilă să fie negată de Dumnezeu, în timp ce nu toți cei care îl numesc pe Isus „domn” vor intra în Împărăția cerurilor (Matei 7:23).poate că Sfântul Augustin nu a exagerat când a scris că ” aproape întreaga învățătură creștină este smerenia. În altă parte, într-o scrisoare adresată unui tânăr student pe nume Dioscor, Augustin a scris: „Dacă m-ați întreba, oricât de des ați repeta întrebarea, care sunt instrucțiunile religiei creștine, aș fi dispus să răspund mereu și numai, „umilință”.”

Sf. Toma de Aquino explică de ce umilința este preeminentă: „smerenia înlătură mândria, prin care un om refuză să se supună adevărului credinței.”Toma crede că, deși smerenia nu este cea mai importantă virtute ― că onoarea aparține carității (iubirii) ― este începutul virtuții creștine, pentru că fără smerenie nu putem fi într-o poziție de deschidere la lucrarea Duhului Sfânt în viața noastră. Și din moment ce virtuțile supranaturale sunt dăruite de Duhul Sfânt, fără smerenie nu putem trăi vieți de sfințenie creștină.

reformatorii au făcut și umilința centrală. John Calvin a susținut că ” nu există acces la mântuire decât dacă toată mândria este lăsată deoparte și adevărata smerenie este îmbrățișată.”Atât de strâns legate sunt umilința și credința pentru Martin Luther, încât ele sunt adesea prezentate ca două fețe ale unei monede. Marele apărător al îndreptățirii numai prin credință a scris, de asemenea,: „numai smerenia mântuiește.”

nu este o exagerare, deci, să spunem că creștinii văd umilința ca poarta către o viață de sfințenie. A-l urma pe Hume și a eticheta umilința drept viciu ar însemna în mod eficient a abandona o viziune creștină a vieții bune pentru persoanele umane. Dar dacă umilința este atât de importantă pentru a-l urma pe Isus, ar fi util să înțelegem cu fermitate ce anume este umilința.

semnele umilinței

gândiți-vă la cea mai umilă persoană pe care o cunoașteți și enumerați atributele acesteia. Prima persoană care îmi vine în minte este un fost coleg pe nume Matthias. Matthias se grăbește să râdă de el însuși. Se grăbește să recunoască când a făcut o greșeală. De obicei, el se poziționează mai degrabă ca elev decât ca profesor. El se bucură de succesele altora. El nu prezintă sau pretinde că are cunoștințe sau abilități care îi lipsesc. El își dezvăluie temerile și vulnerabilitățile. El cere ajutor atunci când are nevoie de el. Acestea sunt semnele unei persoane umile, așa cum îmi imaginez smerenia. De obicei, ne gândim la o virtute ca la o trăsătură de caracter care stă la baza faptului că dispune oamenii să se comporte bine. Deci, care este nucleul trăsăturii de caracter care îl face pe Matthias așa?

există o mulțime de eforturi filosofice contemporane pentru a răspunde la această întrebare, dar două sunt demne de luat în considerare serios. Una dintre aceste opinii, expusă elegant de Robert C. Roberts, susține că esența umilinței este absența unei anumite game de preocupări personale. Cei mai mulți dintre noi suntem preocupați ― într ― adevăr, intens-de propria noastră valoare, abilități, realizări, statut și drepturi. Ați făcut vreodată o faptă bună doar pentru a fi trecută cu vederea sau, mai rău, atribuită altcuiva? Persoana (rară) umilă este cea căreia nu-i pasă mai puțin de astfel de lucruri. Are un nivel deosebit de scăzut de îngrijorare cu privire la valoarea, abilitățile, realizările, statutul sau drepturile sale. Numiți aceasta viziunea corectă și nepăsătoare a umilinței.

Să presupunem că cineva primește o lobotomie și, ca urmare, își pierde tot interesul pentru ei înșiși. Au devenit ei umili? Cu siguranță nu. Persoana umilă nu este doar o persoană care se întâmplă să fie indiferentă față de ea însăși; ea este indiferentă din motive admirabile. Așadar, să afirmăm poziția corectă de nepăsare astfel: persoana umilă are un nivel deosebit de scăzut de îngrijorare cu privire la valoarea, abilitățile, realizările, statutul și drepturile sale, din cauza unei preocupări intense pentru alte bunuri aparente.

unii filozofi cred că această relatare ratează inima umilinței. Ei vor indica în special tendința lui Matthias de a-și recunoaște erorile, slăbiciunile și vulnerabilitățile și de a căuta ajutor ori de câte ori este nevoie. Și ei vor pretinde că aceste dispoziții dezvăluie nu o neliniște subiacentă cu privire la valoare, statut și așa mai departe, ci mai degrabă o preocupare subiacentă pe care Matthias trebuie să o recunoască pentru deficiențele sale. Potrivit acestei relatări, prezentată de Nancy Snow printre altele, ceea ce se află în centrul smereniei lui Matthias este că el este mai preocupat decât tine sau eu de a-și asuma deficiențele și limitările. În timp ce tu sau eu avem tendința de a dori să minimalizăm, să minimalizăm sau să ignorăm neajunsurile noastre, Matthias le confruntă cu capul și le scoate în aer liber.

în timp ce relatarea corectă a umilinței se concentrează pe a scăpa de o serie de preocupări, această relatare a umilinței ― să o numim limitări adecvate-deținerea ―se concentrează pe asumarea unei serii de preocupări cu privire la limitările cuiva. Persoana umilă deține limitările ei: atunci când este cazul, le ia în serios, este deranjată de faptul că le are, face tot posibilul pentru a scăpa de ele, regretă, dar le acceptă și face tot posibilul pentru a controla și a minimiza efectele negative ale acestora.

să lăsăm deoparte întrebarea Care dintre aceste două puncte de vedere este corectă sau mai aproape de dreapta și să ne mulțumim cu concluzia că, oricare ar fi inima umilinței, aceste două poziții atitudinale ― indiferente față de sine și preocuparea de a deține limitările noastre ― sunt foarte aproape de ea. Ambele atitudini apar la majoritatea oamenilor pe care am dori să-i numim umili. Întrebarea pe care vreau să o pun este ce legătură au toate acestea cu Dumnezeu?

smerenia divină

având în vedere observația mea de mai devreme că tocmai creștinismul a pus smerenia în centrul vieții morale, este o caracteristică ciudată a vieții contemporane faptul că atât de mulți continuă să țină smerenia în mare considerație, fără nici un fel de respect față de tradiția religioasă care a făcut ca smerenia să fie proeminentă în primul rând. Majoritatea relatărilor contemporane despre umilință continuă fără a menționa proveniența sa religioasă și chiar excepțiile se desfășoară ca și cum virtutea poate fi tradusă din contextul său original fără distorsiuni sau echivocări. Sunt convins că teologia ― ceea ce gândim despre Dumnezeu și relația noastră cu Dumnezeu ― contează profund pentru modul în care gândim despre umilință, dar din moment ce acest lucru este ușor de ascuns în conversația contemporană, trebuie să facem o mică săpătură pentru a ne da seama ce s-a întâmplat.

ce are de spus o cultură despre umilință este un barometru al măsurii în care creștinismul exercită presiune asupra atmosferei acelei culturi. De exemplu, cultura greco-romană antică precreștină nu avea nimic pozitiv de spus despre umilință. Oamenii” umili ” ― umilitorii ― erau doar cei umili, săracii, clasa inferioară masivă a societății care nu erau de interes pentru cei care contau, acele câteva elite bine crescute ale căror privilegii le permiteau să aspire la virtute și excelență. De fapt, rădăcina „umilinței” ― humusul ― înseamnă doar pământ sau sol, iar umilitorii erau cei care trăiau aproape de humus, scoțând o existență din praf.

nu este vorba că umilitorii erau considerați oameni răi. Ei au fost greu de gândit ca oameni, la toate. Aveau statutul de ființe umane de clasa a doua, atât de nevoiașe și slabe încât nu puteau atinge virtutea. Virtutea, la urma urmei, a fost o măsură a independenței și puterii cuiva. Aristotel, de exemplu, susține ca model al Virtuții omul mărinimos, cineva care este mai bun decât oricine altcineva și o știe. „El este genul de persoană care face binele, dar îi este rușine când îl primește; căci a face binele este potrivit persoanei superioare, dar a-l primi este potrivit celui inferior”, scrie Aristotel. Așa cum suntem formați de creștinism, nu putem să nu credem că acest tip sună ca un adevărat ticălos, dar amintiți-vă că Dumnezeul lui Aristotel a fost „mișcătorul nemișcat”, complet sigur de sine și fericit dincolo de a depinde de orice altceva pentru pace și fericire.vă puteți imagina cât de absurd a fost atunci când un grup de evrei a început să afirme peste tot în Imperiul Roman că Dumnezeul universului era un țăran călător din Palestina, care a învățat și a trăit ca și cum umilitorii ar fi poporul cu adevărat binecuvântat al pământului, care a fost executat ca un criminal de către statul Roman și care a domnit acum ca domn peste toată istoria omenirii. Această inversare dramatică este fundalul afirmației lui Augustin că întreaga învățătură creștină este smerenia. Universul moral creștin a fost o inversare aproape completă a celui Greco-Roman, cu umilință ― înțeleasă acum ca o acceptare bucuroasă a slăbiciunii și nevoii noastre fundamentale ― înlocuind mândria ca postură morală caracteristică a persoanei care ar fi fericită și în pace.

de obicei, povestea acestei inversiuni se concentrează asupra păcatului ca catalizator, ca și cum propunerea radicală a creștinismului este că suntem cu toții deosebit de răi și, prin urmare, nu ar trebui să obținem capul mare. Acest mod de a spune povestea ratează în mare măsură punctul. Afirmația radicală a creștinismului a fost că nevoia, slăbiciunea și blândețea nu sunt obstacole în calea înfloririi, ci mai degrabă căi spre înflorire. Despre asta sunt fericirile. Isus spune că dacă vrei să fii binecuvântat, mai devreme sau mai târziu va trebui să înveți să te odihnești în nevoia, slăbiciunea și blândețea ta. Și apoi Isus a demonstrat în viața și învierea Sa că cineva poate trăi cu adevărat în acest fel. Povestea creștină a crucii și învierii a provocat narațiunea dominantă a modului în care ar arăta o viață umană de succes. Creștinii au început să proclame că exaltarea și umilința nu erau opuse, ci, cumva, două fețe ale aceleiași monede.

în mod similar, doctrina creștină a Trinității a contestat imaginea greco-romană a lui Dumnezeu ca un motor neclintit. Afirmația radicală a doctrinei nu este misterul matematic că trei pot fi una; mai degrabă, afirmația radicală a doctrinei este că relația, interdependența și reciprocitatea sunt trăsături ale vieții divine. Creștinii au început să privilegieze virtutea umilinței pentru că au ajuns să ― l înțeleagă pe Dumnezeu într-un mod nou-ca pe un Dumnezeu pe care nu-l puteam imita și apropia decât abandonând căutarea independenței.

pentru a da un exemplu concret. Pentru Aristotel, cel mai patetic lucru pe care l-ai putea fi este un cerșetor, dar Creștinii medievali au ajuns să vadă cerșitul ca pe o vocație sfântă. Călugării cerșetori au căutat să mărturisească că destinul nostru este să primim veșnic darurile abundente ale lui Dumnezeu. Cerșetorii, însă, nu sunt buni pentru economie. Aceasta, pe scurt, este critica modernă a virtuții umilinței. După cum a spus Hume, umilința (împreună cu restul „virtuților călugărești”) „nici nu avansează averea unui om în lume, nici nu-l fac un membru mai valoros al societății; nici nu-l califică pentru distracția companiei, nici nu-i crește puterea de a se bucura de sine.”

punctul lui Hume este simplu. Doar în măsura în care umilința subminează ambiția, este contraproductivă în viața de zi cu zi. Potrivit lui Hume, trăsătura de caracter care produce ambiție este mândria adecvată, acel sentiment de auto-satisfacție pe care îl obținem atunci când reflectăm asupra unei calități excelente sau a unei realizări proprii. Într-adevăr, susține Hume, fără o astfel de satisfacție am avea puține motive să urmărim Excelența. „Toate acele mari acțiuni și sentimente, care au devenit admirația omenirii, nu se bazează decât pe mândrie și stimă de sine”, a scris el.

observați ce se întâmplă aici: standardul pe care Hume îl folosește pentru a calibra ceea ce contează ca virtute și ceea ce contează ca viciu s-a schimbat de la standardul folosit în epoca premodernă. Pentru Creștinii premoderni și antici deopotrivă, standardul era unul etern. Au început cu un standard de perfecțiune transcendentă și au lucrat înapoi pentru a caracteriza virtuțile. Idealul lui Aristotel este motorul nemișcat și, în consecință, virtutea sa centrală este mărinimia, mândria în autosuficiența și independența cuiva. Idealul lui Augustin este unirea eternă cu Trinitatea și, prin urmare, virtutea sa centrală este umilința, acceptarea bucuroasă a statutului de creatură dependentă și relațională. Idealul lui Hume, prin contrast, este de a fi un membru valoros al societății. Această pierdere sau respingere a unui ideal transcendent concret care ar putea funcționa ca un indice al înfloririi umane este esențială pentru proiectul secular.

ar trebui să apreciem onestitatea lui Hume. Dacă succesul pământesc de zi cu zi este orizontul Excelenței umane, Hume are dreptate: ar trebui să transferăm umilința la „catalogul viciilor”.”Dar puțini au fost la fel de pregătiți ca Hume să abandoneze virtuțile legate direct de moștenirea creștină. Lumea modernă, deși în multe privințe „post-creștină”, este încă profund modelată de Marea inversare pe care creștinismul a introdus-o în imaginația morală. Astfel, după Hume, proiectul pentru mulți moraliști a fost cum să salveze smerenia și alte virtuți creștine din încurcarea lor cu o perspectivă creștină.

Immanuel Kant, de exemplu, a fost deranjat de critica lui Hume. Pe de o parte, el a văzut că Hume avea dreptate: umilința, așa cum a fost concepută de Creștinii radicali, precum călugării, nu este bună pentru societatea modernă, capitalistă. Dar, pe de altă parte, el nu a putut scutura sentimentul că ceva este pierdut dacă ne întoarcem la o etică veche bazată pe mândrie. În primul rând, această etică a făcut puțin pentru a promova demnitatea egală a tuturor persoanelor umane (amintiți-vă de umilitorii neglijați). Deci, Kant a vrut să folosească umilința ca o virtute care ar putea promova demnitatea umană egală fără a invoca toate speculațiile teologice ezoterice despre unirea noastră eternă cu Dumnezeul Triunic. (Kant a spus că Trinitatea este irelevantă pentru etică.) Astfel, Kant a întreprins o operațiune de salvare pe smerenie. „Conștiința și sentimentul valorii morale nesemnificative a cuiva în comparație cu legea este umilința”, a susținut Kant. Observați că există încă un standard transcendent aici ― „legea” – dar acest standard nu necesită nicio mențiune despre Dumnezeu.

umilința contează, spune Kant, pentru că ne amintește că suntem egali cu toți ceilalți, în măsura în care cu toții cădem drastic sub cerințele legii perfecte (Kant a crescut luteran). Această recunoaștere nu numai că ar trebui să promoveze demnitatea egală între persoane, ci ar trebui, de asemenea, să se ferească de genul de căutare a gloriei care poate perturba buna funcționare a societăților moderne. Dar este o astfel de umilință incompatibilă cu mândria? Deloc, a spus Kant. Dimpotrivă, mândria propriu-zisă este o corelație firească a umilinței, deoarece, în același timp, contemplarea legii morale ne amintește cât de departe suntem, ne amintește și cât de speciali suntem, deoarece suntem capabili de o raționalitate atât de înaltă.

deci umilința corectă, a spus Kant, va promova modestia și un spirit egalitar, dar nu va pune în pericol mândria sau ambiția corespunzătoare care sunt esențiale pentru succesul lumesc. Astfel, Kant a sărbătorit umilința, dar a fost mortificat de cerșetori. El a susținut o interdicție a orașului de a cersi, deoarece credea că nimic nu poate fi mai coroziv pentru spiritul ambiției și independenței decât vederea unui cerșetor.

sfârșitul umilinței

cu această istorie în minte, reveniți la cele două relatări contemporane proeminente ale umilinței ― lipsa de îngrijorare și limitele adecvate-deținerea ― și luați în considerare o întrebare nouă. Care este scopul final sau idealul care calibrează cât de nepăsători suntem să fim cu noi înșine sau cât de mult ar trebui să deținem limitările noastre? Observați semnificația cuvântului „propriu-zis” în fiecare dintre aceste relatări. Aceste relatări sunt ceea ce filozofii numesc relatări formale. Nepăsarea corectă vă spune că persoana umilă este cea cu cantitatea potrivită de nepăsare, dar cât de mult este potrivit contul nu spune. Deținerea corectă a limitărilor vă spune că persoana umilă este cea care deține limitările ei în modul corect, dar modul corect nu este niciodată specificat exact.

Să presupunem că ai crezut, așa cum au făcut primii călugări creștini, că destinul tău era să fii Unit în relație intimă cu Dumnezeul Triunic ― într-adevăr, să fii atras în viața interioară a Dumnezeului Triunic. Și să presupunem că ai crede că o astfel de viață te-ar intoxica atât de mult cu frumusețea și bunătatea iubirii triune, încât ai pierde controlul asupra locului unde se termină „tu” și unde începe „Dumnezeu”, nu pentru că nu există nicio diferență, ci pentru că atenția și dorința ta ar fi atât de consumate de frumusețea și bunătatea lui Dumnezeu, încât nu ai avea niciun interes în „introspecție” sau „iubire de sine”, nici un interes în „cunoașterea ta” sau „a avea o identitate.”Cu alte cuvinte, să presupunem că ai crezut că destinul tău este unul în care proiectele tipice de auto-dezvoltare umană, de introspecție neîncetată într ― un efort de a clarifica, îmbogăți și asigura un puternic sentiment de sine-să presupunem că ai crezut că întregul proiect trece și, în cele din urmă, ar fi ultimul obstacol în calea unirii în pace și bucurie deplină cu Dumnezeu.

având în vedere o astfel de perspectivă, ați crede că cantitatea potrivită de nepăsare pe care cineva ar arăta-o în mod ideal este complet nepăsătoare, deoarece destinul nostru este să fim total nepăsători cu sinele, cu locul unde sfârșim și unde începe Dumnezeu, cu „cine suntem” împotriva tuturor celorlalți și a lui Dumnezeu. Și atunci v ― ați gândi la umilință nu numai ca la începutul unei vieți de sfințenie, ci și într ― un sens important ca la sfârșitul-ca la sfârșitul ― întregului proiect de „auto ― dezvoltare” și la sfârșitul-ca la obiectiv-al vieții de sfințenie.

dar să presupunem în schimb că idealul pe care vi-l imaginați este mai mult acest lucru-lumesc. Să presupunem, ca și Kant, că nu te interesează să te gândești la viața bună din perspectiva unui posibil destin Trinitar. Atunci ai crede pe bună dreptate că este o prostie să presupui că o persoană ar trebui să scape de orice îngrijorare cu privire la sine. Ați dori să trageți linia în altă parte. Ați fi preocupat de tipul de auto-concentrare excesivă care îi face pe oameni incapabili de parteneriate civice și prietenii autentice. Dar nu ai vrea ca o persoană să-și piardă atât de multă preocupare de sine încât „mândria proprie” să fie periclitată: acele mândrie corespunzătoare care fundamentează ambiția, mândria în munca și asociații cuiva, un puternic sentiment de agenție și un sentiment încrezător de sine. Din această perspectivă, smerenia cere o subminare mai puțin radicală a eului decât ceea ce a fost imaginat de călugării creștini.

o dinamică similară apare dacă luăm în considerare ceea ce echivalează cu dreptul de proprietate asupra limitărilor noastre. Așa cum am menționat mai sus, cei care apără această viziune a umilinței enumeră printre atitudinile necesare limitărilor adecvate-proprietatea următoarele: luarea în serios a limitărilor, tulburarea de a le avea, a face tot posibilul pentru a scăpa de ele și a face tot posibilul pentru a controla și a minimiza efectele lor negative.

cu siguranță că toate aceste atitudini sunt potrivite în anumite momente, dar dintr ― o perspectivă creștină lipsește o atitudine din această listă-într-adevăr, cea mai importantă. Observați, de exemplu, că atitudinile enumerate mai sus presupun că limitările sunt întotdeauna regretabile, genul de lucruri pe care o persoană virtuoasă ar dori pe bună dreptate să le lipsească. Dar pentru Augustin, de exemplu, umilința pe care creștinii trebuie să o întruchipeze este caracterizată de acceptarea cu bucurie a slăbiciunii și a dependenței. Din” slăbiciunea „” smeritului Isus”, Augustin a învățat că cei care vor să fie mântuiți „nu mai trebuie să-și pună încrederea în ei înșiși, ci mai degrabă să devină slabi.”

acesta este un tip particular de” proprietate ” a limitărilor cuiva. Aici, slăbiciunea nu este văzută ca o limitare regretabilă pe care trebuie să o recunoaștem și sperăm să o minimalizăm, ci mai degrabă slăbiciunea este cea care ne face posibil să intrăm într-o relație de încredere cu Dumnezeu. Aceasta este, din nou, o specificație diferită a ceea ce contează ca limitări adecvate-deținerea, o specificație care este fixată, încă o dată, la destinul nostru ca moștenitori bucuroși dependenți ai vieții triune.

cele două relatări contemporane despre umilință ne arată ceva important despre cultura noastră morală contemporană. Pe de o parte, multe dintre conceptele noastre morale rămân profund îndatorate trecutului nostru creștin, dar, pe de altă parte, multe dintre aceste concepte au fost erodate într-un mod care face mai ușor să trăim ca și cum Dumnezeu nu ar exista.

nu trebuie să respingem sau să condamnăm „secularizarea” umilinței; este un mare bine că Isus continuă să modeleze cultura noastră contemporană în ciuda eforturilor sale cele mai bune. Dar noi, ca oameni de credință, facem bine să lucrăm pentru a ne aminti la ce sunt în sfârșit virtuțile: prietenia cu Dumnezeu. Smerenia este principala dintre aceste virtuți, atrăgându-ne într-un viitor de odihnă tot mai mare în dragostea lui Dumnezeu.Kent Dunnington este profesor asociat de Filosofie la Universitatea Biola și autorul cărților smerenie, mândrie și teoria Virtuții creștine.

Lasă un răspuns

Adresa ta de email nu va fi publicată.