Teoria dell'identità | Maybaygiare.org

La teoria dell’identità è una famiglia di punti di vista sulla relazione tra mente e corpo. Le teorie dell’identità di tipo sostengono che almeno alcuni tipi (o tipi o classi) di stati mentali sono, come una questione di fatto contingente, letteralmente identici ad alcuni tipi (o tipi o classi) di stati cerebrali. I primi sostenitori dell’identità di tipo-U. T. Place, Herbert Feigl e J. J. C. Smart, rispettivamente-hanno proposto la propria versione della teoria alla fine degli anni ’50 e all’inizio degli anni’ 60. Ma non è stato fino a quando David Armstrong ha fatto l’affermazione radicale che tutti gli stati mentali (compresi quelli intenzionali) sono identici agli stati fisici, che i filosofi della mente si sono divisi in campi sulla questione.

Nel corso degli anni, numerose obiezioni sono state sollevate contro l’identità di tipo, che vanno dai reclami epistemologici alle accuse di violazioni della legge di Leibniz alla famosa dichiarazione di Hilary Putnam secondo cui gli stati mentali sono in realtà in grado di essere “moltiplicati realizzati.”I difensori dell’identità di tipo hanno escogitato due strategie di base in risposta all’affermazione di Putnam: limitano le rivendicazioni di identità di tipo a particolari specie o strutture, oppure estendono tali affermazioni per consentire la possibilità di tipi fisici disgiuntivi. Fino ad oggi, il dibattito sulla validità di queste strategie—e la verità dell’identità di tipo Mente-Cervello—infuria nella letteratura filosofica.

Sommario

Prime versioni della teoria
Obiezioni tradizionali
Identità di tipo vs. Token
Realizzabilità multipla
Tentativi di recupero dell’identità di tipo
Riferimenti e ulteriori letture

1. Le prime versioni della Teoria

Place accettarono l’analisi disposizionale dei concetti cognitivi e volitivi dei Comportamentisti logici. Per quanto riguarda quei concetti mentali ” che si raggruppano attorno alle nozioni di coscienza, esperienza, sensazione e immaginario mentale”, tuttavia, ha affermato che nessun conto comportamentistico (anche in termini di disposizioni non soddisfatte a comportarsi) sarebbe sufficiente. Cercando un’alternativa alla classica posizione dualista, secondo la quale gli stati mentali possiedono un’ontologia distinta dagli stati fisiologici con cui si pensa che siano correlati, Place ha affermato che le sensazioni e simili potrebbero benissimo essere processi nel cervello—nonostante il fatto che le affermazioni sul primo non possano essere logicamente analizzate in affermazioni su quest’ultimo. Disegnando un’analogia con tali affermazioni scientificamente verificabili (e ovviamente contingenti) come “Il fulmine è un movimento di cariche elettriche”, il posto ha citato il potenziale potere esplicativo come la ragione per ipotizzare le relazioni di stato coscienza-cervello in termini di identità piuttosto che di semplice correlazione. Ciò ha lasciato ancora il problema di spiegare i rapporti introspettivi in termini di processi cerebrali, poiché questi rapporti (ad esempio, di un’immagine post-verde) fanno tipicamente riferimento a entità che non si adattano all’immagine fisicalista (non c’è nulla di verde nel cervello, per esempio). Per risolvere questo problema, Place richiamò l’attenzione sulla “fallacia fenomenologica”—l’errata ipotesi che le proprie osservazioni introspettive riportino “lo stato attuale delle cose in un misterioso ambiente interno.”Tutto ciò che il teorico dell’identità Mente-Cervello deve fare per spiegare adeguatamente l’osservazione introspettiva di un soggetto, in base al Luogo, è mostrare che il processo cerebrale che induce il soggetto a descrivere la sua esperienza in questo particolare modo è il tipo di processo che normalmente si verifica quando c’è effettivamente qualcosa nell’ambiente corrispondente alla sua descrizione.

Almeno all’inizio, J. J. C. Smart ha seguito U. T. Place nell’applicare la Teoria dell’identità solo a quei concetti mentali considerati resistenti al trattamento comportamentista, in particolare alle sensazioni. A causa dell’identificazione proposta di sensazioni con stati del sistema nervoso centrale, questa versione limitata dell’Identità di tipo Mente-Cervello divenne nota anche come Materialismo dello Stato centrale. La principale preoccupazione di Smart era l’analisi dei rapporti di sensazioni (ad es. “I see a green after-image”) in quello che ha descritto, seguendo Gilbert Ryle, come un linguaggio” neutro sull’argomento “(approssimativamente,”C’è qualcosa che sta succedendo che è come quello che sta succedendo quando ho gli occhi aperti, sono sveglio, e c’è qualcosa di verde illuminato davanti a me”). Dove intelligente divergeva dal luogo era nella spiegazione che ha dato per l’adozione della tesi che le sensazioni sono processi nel cervello. Secondo Smart (1959), “non esiste un esperimento concepibile che possa decidere tra materialismo ed epifenomenalismo” (dove quest’ultimo è inteso come una specie di dualismo); l’affermazione “le sensazioni sono processi cerebrali”, quindi, non è un’ipotesi scientifica diretta, ma dovrebbe essere adottata per altri motivi. Il rasoio di Occam è citato a sostegno dell’affermazione che, anche se la teoria del processo cerebrale e il dualismo sono ugualmente coerenti con i fatti (empirici), il primo ha un vantaggio in virtù della sua semplicità e utilità esplicativa.

Il rasoio di Occam ha anche un ruolo nella versione dell’identità di tipo Mente-Cervello sviluppata da Feigl (infatti, Smart ha affermato di essere stato influenzato da Feigl e da Place). Sul quadro epifenomenalista, oltre alle normali leggi fisiche di causa ed effetto ci sono leggi psicofisiche che postulano effetti mentali che non funzionano da sole come cause di alcun comportamento osservabile. Secondo Feigl, tali “dangler nomologici” non hanno posto in un’ontologia rispettabile; quindi, l’epifenomenalismo (di nuovo considerato come una specie di dualismo) dovrebbe essere respinto a favore di una teoria alternativa e monistica delle relazioni mente-corpo. Il suggerimento di Feigl era di interpretare le correlazioni empiricamente accertabili tra esperienze fenomeniche (“sensazioni grezze”, vedi Coscienza e Qualia) e processi neurofisiologici in termini di identità contingente: sebbene i termini che usiamo per identificarli abbiano sensi diversi, i loro referenti sono uno e lo stesso—vale a dire, le qualità immediatamente sperimentate stesse. Oltre ad eliminare le leggi causali penzolanti, l’immagine di Feigl ha lo scopo di semplificare la nostra concezione del mondo: “invece di concepire due regni, abbiamo solo una realtà che è rappresentata in due diversi sistemi concettuali.”

In un certo numero di documenti iniziali, e poi a lungo nel suo libro del 1968, A Materialist Theory of the Mind, Armstrong elaborò una versione dell’identità di tipo Mente-Cervello che parte da un posto un po ‘ diverso rispetto agli altri. Adottando subito la visione scientifica che gli esseri umani non sono altro che meccanismi fisico-chimici, ha dichiarato che il compito per la filosofia è quello di elaborare un conto della mente che è compatibile con questo punto di vista. Già i semi sono stati seminati per una Teoria dell’Identità che copre tutti i nostri concetti mentali, non solo quelli che si adattano ma goffamente al quadro comportamentista. Armstrong in realtà ha dato credito ai Comportamentisti per collegare logicamente gli stati mentali interni con il comportamento esterno; dove sono andati male, ha sostenuto, è stato nell’identificare i due regni. Il suo suggerimento era che ha molto più senso definire il mentale non come comportamento, ma piuttosto come cause interiori del comportamento. Quindi, ” raggiungiamo la concezione di uno stato mentale come uno stato della persona adatto a produrre determinati intervalli di comportamento.”La risposta di Armstrong alla domanda empirica rimanente-qual è in realtà la natura intrinseca di queste cause (mentali)?- era che sono stati fisici del sistema nervoso centrale. Il fatto che lo stesso Smart ora sostenga che tutti gli stati mentali sono stati cerebrali (ovviamente, il contrario non deve essere vero), testimonia l’influenza della teoria di Armstrong.

Oltre alle cosiddette versioni di “traduzione” dell’identità di tipo Mente-Cervello avanzate da Place, Smart e Armstrong, secondo le quali i nostri concetti mentali dovrebbero prima essere tradotti in un linguaggio neutro per argomento, e la relativa versione avanzata da Feigl, ci sono anche versioni di “scomparsa” (o “sostituzione”). Come inizialmente delineato da Paul Feyerabend (1963), questo tipo di teoria dell’identità favorisce effettivamente l’eliminazione dei nostri attuali concetti mentali. La motivazione principale per una proposta così radicale è la seguente: rappresentare logicamente la relazione di identità tra stati mentali e stati fisici per mezzo di “leggi ponte” bicondizionali (ad esempio, qualcosa è un dolore se e solo se è un’eccitazione della fibra c) implica non solo che gli stati mentali hanno caratteristiche fisiche; “sembra anche implicare (se letto da destra a sinistra) che alcuni eventi fisici have hanno caratteristiche non fisiche.”Per evitare questo apparente dualismo di proprietà, Feyerabend ha sottolineato l’incompatibilità dei nostri concetti mentali con le scoperte empiriche (comprese quelle proiettate) e ha proposto una ridefinizione dei nostri termini mentali esistenti. Diversi filosofi hanno preso questa proposta per implicare cose diverse. Alcuni sostenevano una rottamazione all’ingrosso delle nostre descrizioni linguistiche ordinarie degli stati mentali, in modo tale che, lungo la strada, le persone potessero sviluppare un vocabolario completamente nuovo (e molto più accurato) per descrivere gli stati mentali propri e altrui. Questo pone la domanda, ovviamente, come sarebbe un vocabolario così nuovo e migliorato. Altri hanno preso una linea più teorica / conservatrice, sostenendo che i nostri modi familiari di descrivere gli stati mentali potrebbero in linea di principio essere sostituiti da un insieme molto diverso (e ancora, molto più accurato) di termini e concetti, ma che questi nuovi termini e concetti non sarebbero—almeno non necessariamente—dovrebbero diventare parte del linguaggio ordinario. Rispondendo a Feyerabend, un certo numero di filosofi ha espresso preoccupazione per l’opportunità di classificare le versioni di scomparsa come teorie dell’identità di tipo Mente-Cervello. Ma Richard Rorty (1965) ha risposto a questa preoccupazione, sostenendo che non c’è nulla di sbagliato nel sostenere che “ciò che le persone ora chiamano “sensazioni” sono (identiche) a certi processi cerebrali. Nel suo post scriptum su “Il ‘mentale’ e il ‘fisico’”, Feigl (1967) confessò un’attrazione per questa versione della teoria dell’identità, e nel corso degli anni Smart si è mosso nella stessa direzione.

2. Obiezioni tradizionali

Un certo numero di obiezioni all’identità di tipo Mente-Cervello, alcune molto più forti di altre, iniziarono a circolare subito dopo la pubblicazione dell’articolo di Smart del 1959. Forse i più deboli erano quelli della varietà epistemologica. È stato affermato, ad esempio, che poiché le persone hanno avuto (e hanno ancora) conoscenza di specifici stati mentali pur rimanendo ignoranti sugli stati fisici con cui sono correlati, il primo non potrebbe essere identico al secondo. La risposta ovvia a questo tipo di obiezione è richiamare l’attenzione sulla natura contingente delle identità proposte—naturalmente abbiamo diverse concezioni degli stati mentali e dei loro stati cerebrali correlati, o nessuna concezione di questi ultimi, ma questo è solo perché (come Feigl ha chiarito perfettamente) il linguaggio che usiamo per descriverli ha significati diversi. La contingenza delle relazioni di identità mente-cervello serve anche a rispondere all’obiezione che, poiché le correlazioni attualmente accettate possono benissimo essere invalidate empiricamente in futuro, gli stati mentali e gli stati cerebrali non dovrebbero essere visti come identici.

Un’obiezione più seria all’identità di tipo Mente-Cervello, che fino ad oggi non è stata risolta in modo soddisfacente, riguarda varie proprietà non intensive degli stati mentali (da un lato) e degli stati fisici (dall’altro). Le immagini successive, ad esempio, possono essere di colore verde o viola, ma nessuno potrebbe ragionevolmente affermare che gli stati del cervello siano verdi o viola. E viceversa, mentre gli stati cerebrali possono essere localizzati spazialmente con un discreto grado di precisione, è stato tradizionalmente ipotizzato che gli stati mentali siano non spaziali. Il problema generato da esempi come questi è che sembrano costituire violazioni della Legge di Leibniz, che afferma che se A è identico a B, allora A e B devono essere indiscernibili nel senso di avere in comune tutte le loro proprietà (non intensive). Abbiamo già visto come Place ha scelto di rispondere a questo tipo di obiezione, almeno nella misura in cui riguarda esperienze coscienti—cioè invocando la cosiddetta “fallacia fenomenologica.”La risposta di Smart è stata quella di ribadire il punto che i termini mentali e i termini fisici hanno significati diversi, aggiungendo l’osservazione un po’ ambigua che né hanno la stessa logica. Infine, Smart ha affermato che se la sua ipotesi sulle sensazioni che sono processi cerebrali risulta essere corretta, “potremmo facilmente adottare una convenzione whereby per cui avrebbe senso parlare di un’esperienza in termini appropriati ai processi fisici” (la somiglianza con la versione di scomparsa di Feyerabend dell’identità di tipo Mente-Cervello dovrebbe essere evidente qui). Per quanto riguarda le discrepanze apparenti che vanno nella direzione opposta (ad esempio, la spazialità degli stati cerebrali vs. la non—spazialità degli stati mentali), Thomas Nagel nel 1965 propose un mezzo per eludere qualsiasi obiezione ridefinendo i candidati all’identità: “se i due lati dell’identità non sono una sensazione e un processo cerebrale ma il mio avere una certa sensazione o pensiero e l’essere del mio corpo in un certo stato fisico, allora entrambi continueranno nello stesso luogo-cioè, ovunque io (e il mio corpo) sia.”Basti dire che gli oppositori dell’identità di tipo Mente-Cervello hanno trovato il suggerimento di Nagel poco attraente.

L’ultima obiezione tradizionale che esamineremo riguarda il fenomeno dell ‘ “autorità in prima persona”, cioè l’apparente incorreggibilità delle relazioni introspettive di pensieri e sensazioni. Se riporto il verificarsi di un dolore alla gamba, allora (la storia va) devo avere un dolore alla gamba. Dal momento che lo stesso non si può dire per i rapporti di processi cerebrali, che sono sempre aperti alla domanda, potrebbe sembrare che abbiamo qui un’altra violazione della legge di Leibniz. Ma la vera importanza di questa discrepanza riguarda le presunte correlazioni tra stati mentali e stati cerebrali. Cosa dobbiamo fare dei casi in cui il rapporto di uno scienziato del cervello contraddice il rapporto introspettivo, diciamo, di qualcuno che afferma di essere nel dolore? Lo scienziato del cervello ha sempre torto? La risposta iniziale di Smart a Kurt Baier, che fece questa domanda in un articolo del 1962, fu di negare la probabilità che un tale stato di cose si sarebbe mai verificato. Ma ha anche avanzato un altro suggerimento, vale a dire che “nemmeno i rapporti sinceri di esperienza immediata possono essere assolutamente incorreggibili.”Molto peso cade sulla parola “assolutamente” qui, perché se l’incorreggibilità dei rapporti introspettivi è qualificata troppo fortemente, allora, come notò C. V. Borst nel 1970, “è un po’ difficile vedere come le correlazioni psico-fisiche richieste potrebbero mai essere impostate.”

3. Type vs. Token Identity

Qualcosa qui deve essere detto sulla differenza tra Type Identity e Token Identity, poiché questa differenza si manifesta negli impegni ontologici impliciti in varie tesi di identità Mente-Cervello. Nagel è stato uno dei primi a distinguere tra “generale” e “particolare” identità nel contesto del problema mente-cervello; questa distinzione è stata ripresa da Charles Taylor, che ha scritto nel 1967, che “il fallimento di correlazioni…ancora ci permettono di guardare per la particolare identità, holding non tra, diciamo, un giallo dopo l’immagine che si ha un certo tipo di processo cerebrale in generale, ma tra una particolare occorrenza di questo giallo, immagine e una particolare occorrenza di un processo cerebrale.”Nel linguaggio contemporaneo: quando si chiede se le cose mentali sono uguali a quelle fisiche, o distinte da esse, si deve essere chiari se la domanda si applica a particolari concreti (ad esempio, singoli casi di dolore che si verificano in particolari soggetti in momenti particolari) o al tipo (di stato o evento) sotto il quale tali particolari concreti cadono.

Le teorie dell’identità token sostengono che ogni particolare concreto che rientra in un tipo mentale può essere identificato con qualche evento fisico (forse neurofisiologico) o altro: le istanze di dolore, ad esempio, sono considerate non solo istanze di uno stato mentale (ad esempio, dolore), ma anche istanze di uno stato fisico (ad esempio, eccitazione della fibra c). L’identità del token è più debole dell’identità del tipo, che arriva al punto di affermare che i tipi mentali stessi sono tipi fisici. Come ha sottolineato Jerry Fodor nel 1974, l’identità del token è implicata, ma non comporta, l’identità del tipo. Il primo è implicato dal secondo perché se i tipi mentali stessi sono tipi fisici, allora ogni singola istanza di un tipo mentale sarà anche un’istanza individuale di un tipo fisico. Il primo non implica il secondo, tuttavia, perché anche se un particolare concreto rientra sia in un tipo mentale che in un tipo fisico, questo fatto contingente “non garantisce l’identità dei tipi la cui istanziazione costituisce i particolari concreti.”

Quindi la Teoria dell’identità, presa come teoria dei tipi piuttosto che dei token, deve affermare che gli stati mentali come il dolore (e non solo le singole istanze di dolore) sono contingentemente identici a—e quindi teoricamente riducibili a—stati fisici come l’eccitazione della fibra C. A seconda della forza desiderata e della portata dell’identità mente-cervello, tuttavia, ci sono vari modi per perfezionare questa affermazione.

4. Realizzabilità multipla

In “The Nature of Mental States” (1967) Hilary Putnam introdusse quella che è ampiamente considerata l’obiezione più dannosa alle teorie dell’identità di tipo Mente-Cervello—anzi, l’obiezione che effettivamente ritirò tali teorie dalla loro posizione privilegiata nei dibattiti moderni riguardanti la relazione tra mente e corpo.

L’argomento di Putnam può essere parafrasato come segue: (1) secondo il teorico dell’identità di tipo Mente-Cervello (almeno post-Armstrong), per ogni stato mentale c’è uno stato fisico-chimico unico del cervello tale che una forma di vita può essere in quello stato mentale se e solo se è in quello stato fisico. (2) Sembra abbastanza plausibile sostenere, come ipotesi empirica, che le forme di vita fisicamente possibili possono essere nello stesso stato mentale senza avere cervelli nello stesso stato fisico-chimico unico. (3) Pertanto, è altamente improbabile che il teorico dell’identità di tipo Mente-Cervello sia corretto.

A sostegno della seconda premessa di cui sopra—il cosiddetto “più realizzabilità” ipotesi—Putnam ha sollevato la seguente punto: abbiamo una buona ragione per supporre che da qualche parte nell’universo, forse sulla terra, forse solo in teoria scientifica (o fiction)—non c’è fisicamente possibile forma di vita in grado di essere in stato mentale X (ad esempio, capaci di provare dolore) senza essere in fisico-chimica del cervello di stato Y (che è, senza essere nella stessa chimico-fisiche stato cerebrale correlata con dolore nei mammiferi). Per seguire solo una linea di pensiero (avanzata da Ned Block e Jerry Fodor nel 1972), supponendo che la dottrina darwiniana della convergenza evolutiva si applichi alla psicologia e al comportamento, “le somiglianze psicologiche tra le specie possono spesso riflettere la selezione ambientale convergente piuttosto che le somiglianze fisiologiche sottostanti.”Altri fenomeni empiricamente verificabili, come la plasticità del cervello, supportano anche l’argomento di Putnam contro l’identità del tipo. È importante notare, tuttavia, che le teorie sull’identità dei token sono pienamente coerenti con la realizzabilità multipla degli stati mentali.

5. Tentativi di salvare l’identità di tipo

Dalla pubblicazione del documento di Putnam, un certo numero di filosofi ha cercato di salvare l’identità di tipo Mente-Cervello dallo scrapheap filosofico facendolo adattarsi in qualche modo all’affermazione che gli stessi stati mentali sono in grado di essere realizzati in un’ampia varietà di forme di vita e strutture fisiche. Due strategie in particolare giustificano l’esame qui.

In una recensione del 1969 di “The Nature of Mental States”, David Lewis attaccò Putnam per aver preso di mira la sua argomentazione contro un uomo di paglia. Secondo Lewis, ” un ragionevole teorico dello stato cerebrale prevederebbe che il dolore potrebbe essere uno stato cerebrale nel caso degli uomini e qualche altro stato cerebrale (o non cerebrale) nel caso dei molluschi. Potrebbe anche essere uno stato cerebrale nel caso di Putnam, un altro nel caso di Lewis.”Ma non è così chiaro (in realtà è dubbio) che l’appello di Lewis alla “relatività tacita al contesto” riuscirà a rendere l’identità di Tipo compatibile con la realizzabilità multipla degli stati mentali. Sebbene Putnam non consideri la possibilità di una realizzazione multipla specifica per specie derivante da fenomeni come la compensazione delle lesioni, i difetti congeniti, la mutazione, la plasticità dello sviluppo e, teoricamente, la chirurgia protesica del cervello, né dice nulla per escluderli. E questo non è sorprendente. Già nel 1960, i teorici dell’identità come Stephen Pepper stavano riconoscendo l’esistenza di una realizzabilità multipla specifica delle specie (anche del sistema) a causa di emergenze, incidenti, lesioni e simili: “non è necessary necessario che la correlazione debba essere limitata ad aree di localizzazione rigorosa. Un’area del cervello potrebbe assumere la funzione di un’altra area del cervello che è stata ferita.”Certo, alcuni dei fenomeni sopra elencati dicono contro l’obiezione di Lewis più di altri; tuttavia, a prima vista non sembra esserci una buona ragione per negare la possibilità di una realizzazione multipla specifica per specie.

In un disperato tentativo di invalidare la conclusione dell’argomento di Putnam, il teorico dello stato cerebrale può indubbiamente trovare ulteriori restrizioni da imporre alla prima premessa, ad esempio, rispetto al tempo. Questa è la strategia di David Braddon-Mitchell e Frank Jackson, che ha scritto in un libro del 1996 che ” c’è…un modo migliore per rispondere al punto di realizzabilità multipla . È quello di mantenere una teoria dell’identità mente-cervello di tipo-tipo, ma consentire che le identità tra tipi mentali e tipi di cervello possano—anzi, molto probabilmente—essere limitate. Le dichiarazioni di identità devono includere una restrizione temporale esplicita.”Gli stati mentali come il dolore potrebbero non essere identici, ad esempio, all’eccitazione della fibra c negli esseri umani (a causa della realizzazione multipla specifica della specie), ma—la storia va-potrebbero benissimo essere identici all’eccitazione della fibra c negli esseri umani al momento T. Il pericolo in tale approccio, oltre alla sua natura ad hoc, è che la base tipo fisicalista da cui inizia il Teorico dell’Identità inizi a scivolare in qualcosa di più vicino al fisicalismo simbolico (ricordiamo che i particolari concreti sono istanze individuali che si verificano in particolari soggetti in momenti particolari). Per lo meno, l’Identità di tipo Mente-Cervello finirà così debole da essere inadeguata come resoconto della natura del mentale.

Un’altra strategia popolare per preservare l’identità del tipo di fronte alla realizzazione multipla è quella di consentire l’esistenza di tipi fisici disgiuntivi. Definendo tipi di stati fisici in termini di disgiunzioni di due o più “realizzatori” fisici, è sufficiente la correlazione di uno di questi realizzatori con un particolare (tipo) stato mentale. La ricerca di identità specifiche di specie o di sistema è quindi resa inutile, poiché stati mentali come il dolore potrebbero essere identificati con lo stato fisico disgiuntivo (potenzialmente infinito), ad esempio l’eccitazione della fibra c (negli esseri umani), l’eccitazione della fibra d (nei molluschi) e lo stato della rete e (in un robot). In” La natura degli stati mentali”, Putnam respinge la strategia disgiuntiva di mano, senza dire perché pensa che gli stati cerebrali fisico-chimici da postulare nelle rivendicazioni di identità debbano essere univocamente specificabili. Fodor (nel 1974) e Jaegwon Kim (1992), entrambi ex studenti di Putnam, hanno cercato di venire in suo soccorso producendo argomenti indipendenti che pretendono di dimostrare che le disgiunzioni dei realizzatori fisici non possono essere di per sé generi. Mentre Fodor ha concluso che ” il riduzionismo flies vola di fronte ai fatti”, tuttavia, Kim ha concluso che la psicologia è aperta al sundering “essendo moltiplicato localmente ridotto.”

Anche se sono consentiti tipi fisici disgiuntivi, si può sostenere che la strategia in questione non può ancora salvare l’identità del tipo da considerazioni di realizzabilità multipla. Supponiamo che tutti i possibili realizzatori fisici per qualche stato mentale M siano rappresentati dallo stato fisico ideale, forse infinito, disgiuntivo P; quindi non potrebbe mai essere il caso che una forma di vita fisicamente possibile sia in M e non in P. Tuttavia, abbiamo buone ragioni per pensare che una forma di vita fisicamente possibile potrebbe essere in P senza essere in M-forse P in quella forma di vita realizza qualche altro stato mentale. Come hanno sostenuto Block e Fodor, ” sembra plausibile che praticamente qualsiasi tipo di stato fisico possa realizzare qualsiasi tipo di stato psicologico in qualche sistema fisico o altro.”La dottrina di” equipotenzialità neurologica” avanzata dal famoso psicologo fisiologico Karl Lashley, secondo cui date strutture neurali sono alla base di un’intera serie di funzioni psicologiche a seconda del carattere delle attività impegnate, conferma questa ipotesi. Il modo ovvio per il teorico dell’identità impegnato di affrontare questo problema-ponendo disgiunzioni di lunghezza potenzialmente infinita su entrambi i lati di un segno bicondizionale-renderebbe in gran parte non informativo qualsiasi affermazione cosiddetta “identità”. Quanto poco informativo dipende dalla dimensione delle disgiunzioni (più disgiunzioni, meno informativo). Le disgiunzioni infinitamente lunghe renderebbero la rivendicazione dell’identità completamente non informativa. L’unica cosa che una Teoria dell’Identità di questo tipo potrebbe dirci è che almeno uno dei disgiunti mentali è in grado di essere realizzato da almeno uno dei disgiunti fisici. Il fisicalismo sopravviverebbe, ma a malapena, e in una forma distintamente non riduttiva.

Recentemente, tuttavia, Ronald Endicott ha presentato considerazioni convincenti che dicono contro l’argomento di cui sopra. Lì, gli stati fisici sono presi in isolamento del loro contesto. Ma è solo se il contesto è variato che Block e l’osservazione di Fodor risulteranno vere. Altrimenti, gli stati mentali non sarebbero determinati da stati fisici, una situazione che contraddice il “principio di sopravvenienza” ampiamente accettato (nella filosofia contemporanea della mente): nessuna differenza mentale senza una differenza fisica. Un difensore di disgiunta fisico tipo può quindi ritenere che la M è identico con qualche ideale disgiunzione del complesso di proprietà fisiche come “C1 & P1,” la cui disjuncts sono congiunzioni di tutti gli stati fisici (Ps), più la loro contesti (Cs), che danno luogo a M. Così, mentre “un po’ fisicamente possibile forma di vita potrebbe essere in P senza essere in M,” non è fisicamente possibile forma di vita potrebbe essere in C1 & P1 senza essere in M. Se Endicott considerazioni costituiscono una difesa sufficiente di disgiunta strategia il dibattito è tuttora aperto. Ma una cosa è chiara: di fronte a numerose e pesanti obiezioni, l’identità di tipo Mente-Cervello (in una forma o nell’altra) rimane valida come teoria delle relazioni mente-corpo.

6. Riferimenti e ulteriori letture

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