Maybaygiare.org

Blog Network

Internet Encyclopedia of Philosophy

identiteitstheorie is een familie van opvattingen over de relatie tussen lichaam en geest. Type identiteit theorieën stellen dat ten minste sommige typen (of soorten, of klassen) van mentale toestanden zijn, als een kwestie van toevallige feit, letterlijk identiek met sommige typen (of soorten, of klassen) van de hersenen toestanden. De vroegste voorstanders van Type identiteit—U. T. Place, Herbert Feigl, en J. J. C. Smart, respectievelijk-elk voorgesteld hun eigen versie van de theorie in de late jaren 1950 tot vroege jaren 60. Maar pas toen David Armstrong de radicale bewering deed dat alle mentale toestanden (inclusief opzettelijke) identiek zijn aan fysieke toestanden, verdeelden filosofen van de geest zich over deze kwestie in Kampen.in de loop der jaren werden talrijke bezwaren geuit tegen Type-identiteit, variërend van epistemologische klachten tot beschuldigingen van Leibniz ‘wetsovertredingen tot Hilary Putnam’ s beroemde uitspraak dat mentale toestanden in feite in staat zijn “zich te vermenigvuldigen”.”Verdedigers van Type identiteit zijn gekomen met twee basisstrategieën in reactie op Putnam’ s claim: ze beperken type-identiteitsclaims tot bepaalde soorten of structuren, of ze breiden dergelijke claims uit om de mogelijkheid van disjunctieve fysieke soorten mogelijk te maken. Tot op de dag van vandaag woedt het debat over de geldigheid van deze strategieën—en de waarheid van Mind-Brain type Identity—in de filosofische literatuur.

inhoudsopgave

  1. vroege versies van de theorie
  2. traditionele bezwaren
  3. Type vs. Token identiteit
  4. Multiple Realizability
  5. pogingen om Type identiteit
  6. referenties en verdere lezing

1. Vroege versies van de theorie

plaats accepteerden de dispositionele analyse van cognitieve en volitionele concepten van logische behavioristen. Met betrekking tot die mentale Concepten “clustering rond de noties van bewustzijn, ervaring, sensatie, en mentale beeldspraak,” echter, hij stelde dat geen behavioristische rekening (zelfs in termen van onvervulde disposities om zich te gedragen) zou volstaan. Op zoek naar een alternatief voor de klassieke dualistische positie, volgens welke mentale toestanden een ontologie bezitten die verschilt van de fysiologische toestanden waarmee ze geacht worden gecorreleerd te zijn, beweerde Place dat sensaties en dergelijke heel goed processen in de hersenen zouden kunnen zijn—ondanks het feit dat uitspraken over het eerste niet logisch kunnen worden geanalyseerd in uitspraken over het laatste. Het tekenen van een analogie met dergelijke wetenschappelijk verifieerbare (en uiteraard voorwaardelijke) verklaringen als “bliksem is een beweging van elektrische ladingen,” plaats Geciteerd potentiële verklarende kracht als de reden voor het hypothesen bewustzijn-hersenen state relaties in termen van identiteit in plaats van louter correlatie. Dit liet nog steeds het probleem van de verklaring van introspectieve rapporten in termen van hersenprocessen, omdat deze rapporten (bijvoorbeeld, van een groene nabeeld) meestal verwijzen naar entiteiten die niet passen bij het fysicalistische beeld (er is niets Groen in de hersenen, bijvoorbeeld). Om dit probleem op te lossen, plaats riep de aandacht op de “fenomenologische misvatting”—de verkeerde veronderstelling dat iemands introspectieve observaties verslag “de werkelijke stand van zaken in een mysterieuze interne omgeving.”Alles wat de Mind-Brain Identity theoreticus hoeft te doen om de introspectieve observatie van een subject adequaat uit te leggen, afhankelijk van de plaats, is laten zien dat het hersenproces waardoor het subject zijn ervaring op deze specifieke manier beschrijft, het soort proces is dat normaal plaatsvindt wanneer er daadwerkelijk iets in de omgeving is dat overeenkomt met zijn beschrijving.in het begin volgde J. J. C. Smart U. T. Place in het toepassen van de identiteitstheorie alleen op die mentale concepten die resistent werden geacht voor behavioristische behandeling, met name sensaties. Door de voorgestelde identificatie van sensaties met toestanden van het centrale zenuwstelsel, werd deze beperkte versie van Mind-Brain type identiteit ook bekend als Central-State materialisme. Smart ‘ s belangrijkste zorg was de analyse van sensation-reports (bijv. “I see a green after-image”) in wat hij beschreef, na Gilbert Ryle, als “onderwerp-neutrale” taal (ruwweg, “er is iets gaande dat is als wat er gaande is als ik mijn ogen open heb, wakker ben, en er is iets groen verlicht voor mij”). Waar Smart van plaats afweek was de verklaring die hij gaf voor het aannemen van de stelling dat sensaties processen in de hersenen zijn. Volgens Smart (1959),” is er geen denkbaar experiment dat zou kunnen beslissen tussen materialisme en epifenomenalisme ” (waar het laatste wordt begrepen als een soort van dualisme); de uitspraak “sensaties zijn hersenprocessen” is daarom geen rechttoe rechtaan wetenschappelijke hypothese, maar moet op andere gronden worden aangenomen. Occam ‘ s razor wordt aangehaald ter ondersteuning van de bewering dat, zelfs als de theorie van het hersenproces en het dualisme even consistent zijn met de (empirische) feiten, de eerste een rand heeft door zijn eenvoud en verklarend nut.Occam ‘ s razor speelt ook een rol in de versie van Mind-Brain type Identity ontwikkeld door Feigl (in feite beweerde Smart beïnvloed te zijn door zowel Feigl als door Place). Op het epifenomenalistische beeld, naast de normale fysische wetten van oorzaak en gevolg zijn er psychofysische wetten die mentale effecten die niet op zichzelf functioneren als oorzaken voor enig waarneembaar gedrag. In Feigl ‘ s visie, hebben dergelijke “nomologische danglers” geen plaats in een respectabele ontologie; dus, epifenomenalisme (opnieuw beschouwd als een soort van dualisme) moet worden verworpen in het voordeel van een alternatieve, monistische theorie van de geest-lichaam relaties. Feigl ‘ s suggestie was om de empirisch controleerbare correlaties tussen fenomenale ervaringen (“raw feels”, zie bewustzijn en Qualia) en neurofysiologische processen te interpreteren in termen van voorwaardelijke identiteit: hoewel de termen die we gebruiken om ze te identificeren verschillende zintuigen hebben, zijn hun referentiepunten één en dezelfde—namelijk de direct ervaren kwaliteiten zelf. Naast het elimineren van bungelende causale wetten, Feigl ‘ s beeld is bedoeld om onze conceptie van de wereld te vereenvoudigen: “in plaats van het bedenken van twee rijken, hebben we maar één realiteit die wordt vertegenwoordigd in twee verschillende conceptuele systemen.in een aantal vroege papers, en later in zijn boek A Materialist Theory of the Mind uit 1968, werkte Armstrong een versie uit van Mind-Brain type Identity die vertrekt vanuit een enigszins andere plaats dan de anderen. Hij nam meteen de wetenschappelijke opvatting aan dat de mens niets meer is dan fysisch-chemische mechanismen en verklaarde dat de taak van de filosofie is om een verslag van de geest uit te werken dat verenigbaar is met deze opvatting. De zaden werden al gezaaid voor een identiteitstheorie die al onze mentale Concepten omvat, niet alleen die die passen maar ongemakkelijk op het behavioristische beeld. Armstrong gaf eigenlijk krediet aan de behavioristen voor het logisch verbinden van interne mentale toestanden met extern gedrag; waar ze verkeerd gingen, betoogde hij, was in het identificeren van de twee rijken. Zijn eigen suggestie was dat het veel zinvoller is om het mentale niet te definiëren als gedrag, maar eerder als de innerlijke oorzaken van gedrag. Dus, ” we bereiken de conceptie van een mentale toestand als een toestand van de persoon geschikt voor het produceren van bepaalde reeksen van gedrag.”Armstrong’ s antwoord op de resterende empirische vraag—Wat is in feite de intrinsieke aard van deze (mentale) oorzaken?- was dat het fysieke toestanden zijn van het centrale zenuwstelsel. Het feit dat Smart zelf nu stelt dat alle mentale toestanden hersenstaten zijn (het omgekeerde hoeft natuurlijk niet waar te zijn), getuigt van de invloed van Armstrong ‘ s theorie.

naast de zogenaamde” translation “versies van Mind-Brain type Identity advanced by Place, Smart en Armstrong, volgens welke onze mentale Concepten eerst moeten worden vertaald in onderwerpneutrale taal, en de verwante versie die door Feigl naar voren wordt gebracht, zijn er ook” disappearance “(of” replacement”) versies. Zoals aanvankelijk beschreven door Paul Feyerabend (1963), is dit soort identiteitstheorie in feite bevorderlijk voor het afschaffen van onze huidige mentale Concepten. De primaire motivatie voor zo ‘ n radicaal voorstel is als volgt:: het logisch weergeven van de identiteitsrelatie tussen mentale toestanden en fysieke toestanden door middel van dubbelzijdige “brug wetten” (bijvoorbeeld, iets is een pijn dan en alleen als het een C-vezel excitatie) impliceert niet alleen dat mentale toestanden fysieke kenmerken hebben; “het lijkt ook te impliceren (als gelezen van rechts naar links) dat sommige fysieke gebeurtenissen…niet-fysieke kenmerken hebben.”Om dit schijnbare dualisme van eigenschappen te vermijden, benadrukte Feyerabend de onverenigbaarheid van onze mentale concepten met empirische ontdekkingen (inclusief geprojecteerde), en stelde een herdefinitie voor van onze bestaande mentale termen. Verschillende filosofen Namen dit voorstel om verschillende dingen te impliceren. Sommigen pleitten voor een grootschalige schrapping van onze gewone taalbeschrijvingen van mentale toestanden, zodat, op de weg, mensen een geheel nieuwe (en veel nauwkeuriger) woordenschat zouden kunnen ontwikkelen om hun eigen en de gemoedstoestanden van anderen te beschrijven. Dit roept natuurlijk de vraag op hoe zo ‘ n nieuwe en verbeterde woordenschat eruit zou zien. Anderen namen een meer theoretische / conservatieve lijn, met het argument dat onze vertrouwde manieren van het beschrijven van mentale toestanden in principe kunnen worden vervangen door een aantal zeer verschillende (en opnieuw, aanzienlijk nauwkeuriger) set van termen en concepten, maar dat deze nieuwe termen en concepten niet—althans niet noodzakelijk—zou worden verwacht om deel uit te maken van de gewone taal. In reactie op Feyerabend uitte een aantal filosofen bezorgdheid over de geschiktheid van het classificeren van verdwijningsversies als theorieën van Mind-Brain type Identity. Maar Richard Rorty (1965) beantwoordde deze bezorgdheid met het argument dat er niets mis is met te beweren dat “wat mensen nu ‘sensaties’ noemen (identiek zijn met) bepaalde hersenprocessen.”In zijn Postscript naar” The ‘Mental’ and the ‘Physical’, ” Feigl (1967) bekende een aantrekkingskracht op deze versie van de identiteitstheorie, en door de jaren heen is Smart in dezelfde richting gegaan.

2. Traditionele bezwaren

een aantal bezwaren tegen Mind-Brain Type Identity, sommige veel sterker dan andere, begon te circuleren kort na de publicatie van Smart ‘ s artikel uit 1959. Misschien waren de zwaksten die van de epistemologische variëteit. Er is bijvoorbeeld beweerd dat, omdat mensen kennis hebben gehad (en nog steeds hebben) van specifieke mentale toestanden, terwijl ze onwetend blijven over de fysieke toestanden waarmee ze gecorreleerd zijn, de eerste onmogelijk identiek zou kunnen zijn met de laatste. De voor de hand liggende reactie op dit soort bezwaar is om de aandacht te vestigen op de toevallige aard van de voorgestelde identiteiten—natuurlijk hebben we verschillende opvattingen van mentale toestanden en hun gecorreleerde hersenstoestanden, of helemaal geen begrip van de laatste, maar dat is gewoon omdat (zoals Feigl heel duidelijk maakte) de taal die we gebruiken om ze te beschrijven verschillende betekenissen heeft. De contingentie van geest-hersenidentiteitsrelaties dient ook om het bezwaar te beantwoorden dat aangezien momenteel geaccepteerde correlaties in de toekomst heel goed empirisch ongeldig kunnen worden gemaakt, mentale toestanden en hersenstoestanden niet als identiek moeten worden beschouwd.

een ernstiger bezwaar tegen Mind-Brain Type Identity, een dat tot op de dag van vandaag niet bevredigend is opgelost, betreft verschillende niet-intensionele eigenschappen van mentale toestanden (aan de ene kant), en fysieke toestanden (aan de andere kant). After-images, bijvoorbeeld, kunnen groen of paars van kleur zijn, maar niemand kan redelijkerwijs beweren dat Staten van de hersenen groen of paars zijn. En omgekeerd, terwijl de hersenstoestanden ruimtelijk kunnen worden gelokaliseerd met een redelijke mate van nauwkeurigheid, wordt traditioneel aangenomen dat mentale toestanden niet-ruimtelijk zijn. Het probleem dat door voorbeelden als deze wordt gegenereerd, is dat ze lijken te vormen schendingen van de wet van Leibniz, die stelt dat als A identiek is met B, dan A en B moeten indiscernible in de zin van het gemeenschappelijk hebben van al hun (niet-intensionele) eigenschappen. We hebben al gezien hoe Place ervoor koos om op dit soort bezwaren te reageren, althans voor zover het bewuste ervaringen betreft-dat wil zeggen door een beroep te doen op de zogenaamde ” fenomenologische misvatting.”Smart’ s reactie was om het punt te herhalen dat mentale termen en fysieke termen verschillende betekenissen hebben, terwijl het toevoegen van de enigszins ambigue opmerking dat ze niet dezelfde logica hebben. Tot slot, Smart beweerde dat als zijn hypothese over sensaties zijn hersenen processen blijkt te kloppen, “kunnen we gemakkelijk een conventie aannemen…waarbij het zinvol zou zijn om te spreken van een ervaring in termen die passen bij fysieke processen” (de gelijkenis met Feyerabend ‘ s verdwijning versie van Mind-Brain type identiteit moet hier duidelijk zijn). Wat betreft schijnbare discrepanties die in de andere richting gaan (bijv., de ruimtelijkheid van hersentoestanden vs. the non-spatiality of mental states) stelde Thomas Nagel in 1965 een middel voor om bezwaren te omzeilen door de kandidaten voor identiteit te herdefiniëren: “als de twee zijden van de identiteit geen sensatie en een hersenproces zijn, maar mijn gevoel of gedachte en mijn lichaam in een bepaalde fysieke staat, dan zullen ze beide op dezelfde plaats plaatsvinden—namelijk, waar ik (en mijn lichaam) toevallig ben.”Het volstaat te zeggen, tegenstanders van Mind-Brain type identiteit vond Nagel’ s suggestie onaantrekkelijk.

Het Laatste traditionele bezwaar waar we naar zullen kijken betreft het fenomeen van “first-person authority”, dat wil zeggen de schijnbare incorrigibiliteit van introspectieve rapporten van gedachten en gewaarwordingen. Als ik het optreden van een pijn in mijn been meld, dan (het verhaal gaat) moet ik een pijn in mijn been hebben. Aangezien hetzelfde niet kan worden gezegd voor meldingen van hersenprocessen, die altijd open staan voor twijfel, zou het kunnen lijken alsof we hier een andere schending van de wet van Leibniz hebben. Maar het werkelijke belang van deze discrepantie betreft de vermeende correlaties tussen mentale toestanden en hersenstoestanden. Wat moeten we denken van gevallen waarin het rapport van een hersenwetenschapper in tegenspraak is met het introspectieve rapport, bijvoorbeeld van iemand die beweert pijn te hebben? Heeft de hersenwetenschapper het altijd mis? Smart ‘ s eerste antwoord op Kurt Baier, die deze vraag stelde in een artikel uit 1962, was om de waarschijnlijkheid te ontkennen dat een dergelijke stand van zaken ooit tot stand zou komen. Maar hij kwam ook met een andere suggestie, namelijk dat “zelfs oprechte meldingen van directe ervaring absoluut onverbeterlijk kunnen zijn.”Veel gewicht valt hier op het woord” absoluut”, want als de onverbeterlijkheid van introspectieve rapporten te sterk wordt gekwalificeerd, dan, zoals C. V. Borst in 1970 opmerkte, ” is het enigszins moeilijk in te zien hoe de vereiste psycho-fysieke correlaties ooit zouden kunnen worden opgezet.”

3. Type vs. Token Identity

Hier moet iets worden gezegd over het verschil tussen Type Identity en Token Identity, aangezien dit verschil wordt gemanifesteerd in de ontologische verplichtingen impliciet in verschillende Mind-Brain Identity theses. Nagel was een van de eersten die onderscheid maakte tussen “algemene” en “bijzondere” identiteiten in de context van het lichaam-geestprobleem; dit onderscheid werd opgepikt door Charles Taylor, die in 1967 schreef dat “het falen van correlaties…ons nog steeds in staat zou stellen om naar bepaalde identiteiten te zoeken, niet tussen bijvoorbeeld een geel nabeeld en een bepaald type hersenproces in het algemeen, maar tussen een bepaald voorkomen van dit gele nabeeld en een bepaald voorkomen van een hersenproces.”In hedendaagse taal: wanneer men zich afvraagt of mentale dingen hetzelfde zijn als fysieke dingen, of zich daarvan onderscheiden, moet men duidelijk zijn of de vraag van toepassing is op concrete bijzonderheden (b.v. individuele gevallen van pijn die zich in bepaalde onderwerpen op bepaalde momenten voordoen) of op de aard (van toestand of gebeurtenis) waaronder dergelijke concrete bijzonderheden vallen.

Token Identity theorieën stellen dat elk concreet specifiek vallen onder een mentale soort kan worden geïdentificeerd met een fysieke (misschien neurofysiologische) gebeuren of andere: voorbeelden van pijn, bijvoorbeeld, worden niet alleen beschouwd als voorbeelden van een mentale toestand (bijvoorbeeld pijn), maar ook als voorbeelden van een fysieke toestand (bijvoorbeeld, C-fiber excitatie). Token identiteit is zwakker dan Type identiteit, die zo ver gaat om te beweren dat mentale soorten zelf fysieke soorten zijn. Zoals Jerry Fodor in 1974 wees, Token identiteit wordt veroorzaakt door, maar houdt niet, Type identiteit. Het eerste wordt veroorzaakt door het tweede omdat als mentale soorten zelf fysieke soorten zijn, dan zal elk individueel geval van een mentale soort ook een individueel geval van een fysieke soort zijn. Het eerste houdt het laatste echter niet in, want zelfs al valt een concreet gegeven onder zowel een mentale als een fysieke soort, dit toevallige feit “garandeert niet de identiteit van de soorten waarvan de instantiatie de concrete bijzonderheden vormt.”

dus de identiteitstheorie, genomen als een theorie van types in plaats van tokens, moet enige claim doen dat mentale toestanden zoals pijn (en niet alleen individuele gevallen van pijn) zijn contingenterend identiek met—en daarom theoretisch reduceerbaar tot—fysische toestanden zoals C-fiber excitatie. Afhankelijk van de gewenste kracht en omvang van de geest-hersenen identiteit, echter, zijn er verschillende manieren om deze claim te verfijnen.

4. Multiple Realizability

in” the Nature of Mental States ” (1967) introduceerde Hilary Putnam wat algemeen wordt beschouwd als het meest schadelijke bezwaar tegen theorieën van Mind-Brain type Identity—inderdaad, het bezwaar dat effectief dergelijke theorieën uit hun bevoorrechte positie in moderne debatten over de relatie tussen geest en lichaam onttrok.

Putnam ‘ s argument kan als volgt worden parafraseerd: (1) volgens de mind-Brain type identiteit theoreticus (tenminste post-Armstrong), is er voor elke mentale toestand een unieke fysisch-chemische toestand van de hersenen, zodat een levensvorm in die mentale toestand kan zijn dan en alleen als het in die fysieke toestand is. (2) Het lijkt heel aannemelijk om als empirische hypothese te stellen dat fysiek mogelijke levensvormen zich in dezelfde mentale toestand kunnen bevinden zonder hersenen in dezelfde unieke fysisch-chemische toestand te hebben. (3) daarom is het hoogst onwaarschijnlijk dat de mind-Brain type identiteit theoreticus correct is.

In de ondersteuning van de tweede premisse boven—de zogenaamde “meervoudige realiseerbaarheid” hypothese—Putnam verhoogd met het volgende punt: we hebben goede reden om te veronderstellen dat er ergens in het heelal—misschien op aarde, misschien alleen in de wetenschappelijke theorie (fictie)—er is een fysiek mogelijk leven vorm kan worden in de mentale toestand X (bijvoorbeeld, in staat om het gevoel van pijn), zonder dat in de fysisch-chemische hersenen Y (dat is, zonder in dezelfde fysisch-chemische brein staat gecorreleerd met pijn in zoogdieren). Om slechts één gedachtegang te volgen (ontwikkeld door Ned Block en Jerry Fodor in 1972), aangenomen dat de Darwiniaanse doctrine van evolutionaire convergentie zowel op psychologie als op gedrag van toepassing is, “kunnen psychologische gelijkenissen tussen soorten vaak convergente milieuselectie weerspiegelen in plaats van onderliggende fysiologische gelijkenissen.”Andere empirisch verifieerbare fenomenen, zoals de plasticiteit van de hersenen, ondersteunen ook Putnam’ s argument tegen Type-identiteit. Het is belangrijk op te merken, echter, dat Token identiteit theorieën zijn volledig consistent met de meervoudige realiseerbaarheid van mentale toestanden.

5. Pogingen om Type identiteit

te redden sinds de publicatie van Putnam ‘ s paper, hebben een aantal filosofen geprobeerd om Mind-Brain Type identiteit te redden van de filosofische scrapheap door het op de een of andere manier te laten aansluiten bij de bewering dat dezelfde mentale toestanden kunnen worden gerealiseerd in een grote verscheidenheid van levensvormen en fysieke structuren. In dit verband moeten met name twee strategieën worden onderzocht.in een recensie van “The Nature of Mental States” uit 1969 viel David Lewis Putnam aan omdat hij zich richtte op zijn argument tegen een stroman. Volgens Lewis, ” een redelijke Brain-state theoreticus zou verwachten dat pijn goed zou kunnen zijn een hersenstaat in het geval van mannen, en een andere hersenen (of niet-hersenen) staat in het geval van weekdieren. Het kan zelfs een hersentoestand zijn in het geval van Putnam, een andere in het geval van Lewis.”Maar het is niet zo duidelijk (in feite is het twijfelachtig) dat Lewis’ beroep op” stilzwijgende relativiteit aan context ” erin zal slagen om type-identiteit compatibel te maken met de meervoudige realiseerbaarheid van mentale toestanden. Hoewel Putnam geen rekening houdt met de mogelijkheid van soortspecifieke meervoudige realisatie als gevolg van verschijnselen als schadecompensatie, aangeboren afwijkingen, mutatie, ontwikkelingsplasticiteit en, theoretisch, prothetische hersenchirurgie, zegt hij ook niets om ze uit te sluiten. En dit is niet verwonderlijk. Al in 1960 erkende Identiteitstheoretici zoals Stephen Pepper het bestaan van soorten (zelfs systeem)-specifieke meervoudige realiseerbaarheid als gevolg van noodsituaties, ongevallen, verwondingen en dergelijke: “Het is niet…noodzakelijk dat de correlatie beperkt wordt tot gebieden met strikte lokalisatie. Een deel van de hersenen kan de functie overnemen van een ander deel van de hersenen dat gewond is geraakt.”Toegegeven, sommige van de bovengenoemde verschijnselen vertellen meer tegen Lewis’ bezwaar dan anderen; niettemin lijkt er op het eerste gezicht geen goede reden om de mogelijkheid van soortspecifieke meervoudige realisatie te ontkennen.

in een wanhopige poging om de conclusie van Putnam ‘ s argument te ontkrachten, kan de Brain-state theoreticus ongetwijfeld komen met extra beperkingen op te leggen aan de eerste premisse, bijvoorbeeld met betrekking tot tijd. Dit is de strategie van David Braddon-Mitchell en Frank Jackson, die in een boek uit 1996 schreven dat ” there is … a better way to response to the multiple realizability point . Het is om een type-type mind-brain identiteitstheorie te behouden, maar toe te staan dat de identiteiten tussen mentale typen en hersentypen kunnen—inderdaad, hoogstwaarschijnlijk—moeten worden beperkt. Identiteitsverklaringen moeten een expliciete temporele beperking bevatten.”Mentale toestanden zoals pijn kan niet identiek zijn met, Laten we zeggen, C-fiber excitatie bij de mens (vanwege soortspecifieke meervoudige realisatie), maar—het verhaal gaat—ze kunnen heel goed identiek zijn met C-fiber excitatie bij de mens op het moment T. Het gevaar van een dergelijke benadering is, naast zijn ad hoc karakter, dat de soort fysicalistische basis van waaruit de identiteit theoreticus begint begint te glijden in iets dichter bij token fysicalisme (bedenk dat concrete bijzonderheden zijn individuele gevallen die zich voordoen in bepaalde onderwerpen op bepaalde tijdstippen). Mind-Brain Type identiteit zal op zijn minst zo zwak eindigen als ontoereikend als een verslag van de aard van het mentale.

een andere populaire strategie voor het behoud van Type-identiteit in het gezicht van meervoudige realisatie is het toestaan van het bestaan van disjunctieve fysieke soorten. Door het definiëren van soorten fysieke toestanden in termen van disjuncties van twee of meer fysieke “realisators”, is de correlatie van een dergelijke realisator met een bepaalde (type) mentale toestand voldoende. De zoektocht naar soortspecifieke identiteiten of systeemspecifieke identiteiten wordt hierdoor overbodig, omdat mentale toestanden zoals pijn uiteindelijk kunnen worden geïdentificeerd met de (potentieel oneindige) disjunctieve fysieke toestand van bijvoorbeeld C – fiber excitatie (bij mensen), D-fiber excitatie (bij weekdieren) en e-netwerktoestand (in een robot). In” the Nature of Mental States ” wijst Putnam de disjunctieve strategie van de hand, zonder te zeggen waarom hij denkt dat de fysisch-chemische hersenstoestanden die in identiteitsclaims worden gepositioneerd, uniek specifiek moeten zijn. Fodor (in 1974) en Jaegwon Kim (1992), beide oud-studenten van Putnam, probeerden hem te redden door onafhankelijke argumenten te produceren die beweren aan te tonen dat disjuncties van fysieke realisators zelf geen soort kunnen zijn. Terwijl Fodor concludeerde dat” reductionisme… in strijd is met de feiten, “echter, Kim concludeerde dat de psychologie open staat voor sundering” door zich lokaal te vermenigvuldigen.”

zelfs als disjunctieve fysieke soorten zijn toegestaan, kan worden betoogd dat de strategie in kwestie Type-identiteit nog steeds niet kan redden uit overwegingen van meervoudige realiseerbaarheid. Neem aan dat alle mogelijke fysische realisatoren voor een bepaalde mentale toestand M worden vertegenwoordigd door de ideale, misschien oneindige, disjunctieve Fysische toestand P; dan zou het nooit het geval kunnen zijn dat een fysiek mogelijke levensvorm in M is en niet in P. niettemin hebben we goede redenen om te denken dat een fysiek mogelijke levensvorm in P zou kunnen zijn zonder in M te zijn-misschien realiseert P in die levensvorm een andere mentale toestand. Zoals Block en Fodor hebben betoogd, ” het lijkt aannemelijk dat praktisch elk type van fysieke toestand elke vorm van psychologische toestand in een fysiek systeem of een ander zou kunnen realiseren.”De doctrine van de” neurologische equipotentialiteit ” die door de vermaarde fysiologische psycholoog Karl Lashley wordt aangevoerd, volgens welke gegeven neurale structuren ten grondslag liggen aan een hele reeks psychologische functies, afhankelijk van het karakter van de activiteiten die worden uitgevoerd, bevestigt deze hypothese. De voor de hand liggende manier voor de geëngageerde identiteit theoreticus om met dit probleem om te gaan—door disjuncties van potentieel oneindige lengte te plaatsen aan weerszijden van een dubbelzijdig teken—zou een zogenaamde “identiteit” claim grotendeels oninformatief maken. Hoe oninformatief hangt af van de grootte van de disjuncties (hoe meer disjuncties, hoe minder informatief). Oneindig lange disjuncties zouden de identiteitsclaim volledig oninformatief maken. Het enige wat een dergelijke identiteitstheorie ons kan vertellen is dat tenminste één van de mentale disjuncten in staat is om gerealiseerd te worden door tenminste één van de fysieke disjuncten. Het fysicalisme zou overleven, maar nauwelijks, en in een duidelijk niet-reductieve vorm.de laatste tijd heeft Ronald Endicott echter overtuigende overwegingen naar voren gebracht die tegen het bovenstaande argument ingaan. Daar worden fysieke toestanden genomen in isolatie van hun context. Maar alleen als de context gevarieerd is, zal Block en Fodor ‘ s opmerking uitkomen. Anders zouden mentale toestanden niet bepaald worden door fysieke toestanden, een situatie die in tegenspraak is met het algemeen geaccepteerde (in de hedendaagse filosofie van de geest) ‘supervenience principe’: geen mentaal verschil zonder een fysiek verschil. Een verdediger van disjunctieve fysische soorten kan dus beweren dat M identiek is met een ideale disjunctie van complexe fysische eigenschappen zoals “C1 & P1,” waarvan disjuncties samenstanden zijn van alle fysische toestanden (Ps) plus hun contexten (Cs) die aanleiding geven tot M. dus terwijl “een fysiek mogelijke levensvorm in P zou kunnen zijn zonder in M te zijn,” zou geen fysiek mogelijke levensvorm in C1 & P1 zonder in M. te zijn of Endicott ‘ s overwegingen een voldoende verdediging van de disjunctieve strategie vormen, staat nog steeds open voor discussie. Maar één ding is duidelijk-in het aangezicht van talrijke en gewichtige bezwaren, Mind-Brain Type identiteit (in een of andere vorm) blijft levensvatbaar als een theorie van de geest-lichaam relaties.

6. References and Further Reading

  • Armstrong, D. M. (1968). Een materialistische theorie van de geest, Londen, Routledge.Baier, Kurt (1962). Pijn. Australasian Journal of Philosophy 40 (mei): 1-23.
  • Block, Ned & Fodor, Jerry A. (1972). “Wat psychologische toestanden niet zijn.”Philosophical Review 81 (April): 159-81
  • Borst, Clive V. (ed.) (1970). De Mind / Brain Identity Theorie. Macmillan.
  • Braddon-Mitchell, D. and Jackson, F. (1996). Philosophy of Mind and Cognition, Oxford, Blackwell.Endicott, Ronald P. (1993). “Species-specific properties and more narrow reductive strategies.”Erkenntnis 38 (3): 303-21.
  • Feigl, H. (1958). “The’ Mental ‘and the'” Physical’, ” in Feigl, H., Scriven, M. and Maxwell, G. (eds.) Concepts, Theories and the Mind-Body Problem, Minneapolis, Minnesota Studies in the Philosophy of Science, Vol. 2, herdrukt met een Postscript in Feigl 1967.
  • Feigl, H. (1967). De “mentale” en de “fysieke,” het Essay en een Postscript, Minneapolis, University Of Minnesota Press.Feyerabend, Paul K. (1963). “Commentaar: mentale gebeurtenissen en de hersenen.”Journal of Philosophy 60 (11): 295-296.Fodor, Jerry A. (1974). “Speciale wetenschappen.”Synthese 28: 97-115.
  • Kim, Jaegwon (1992). “Multiple realisation and the metaphysics of reduction.”Philosophy and Phenomenological Research 52 (1):1-26.
  • Lewis, D. (1966). “An Argument for the Identity Theory,” Journal of Philosophy, 63, 17-25.
  • Lewis, D. (1969). “Review of Art, Mind, and Religion” Journal of Philosophy 66, 23-35.
  • Lewis, D. (1970). “How to Define Theoretical Terms,” Journal of Philosophy, 67, 427-446.
  • Lewis, D. (1972). “Psychophysical and Theoretical Identifications,” Australasian Journal of Philosophy, 50, 249-258.nagel, Thomas (1965). “Fysicalisme.”Philosophical Review 74 (July): 339-56.
  • plaats, U. T. (1956). “Is bewustzijn een Hersenproces?, “British Journal of Psychology, 47, 44-50,
  • Place, U. T. (1960). “Materialism as a Scientific Hypothesis,” Philosophical Review, 69, 101-104.
  • Place, U. T. (1967). “Comments on Putnam’ s “Psychological Predicates”‘. In Capitan, W. H. and Merrill, D. D. (eds) Art, Mind and Religion, Pittsburgh, Pittsburgh University Press.
  • plaats, U. T. (1988). “Dertig jaar later – is bewustzijn nog steeds een Hersenproces?”Australasian Journal of Philosophy, 66, 208-219.
  • Putnam, Hilary (1967). “The Nature of Mental States,”in W. H. Capitan & D. D. Merrill (eds.), Kunst, geest en religie. Pittsburgh University Press.Rorty, Richard (1965). “Mind-body identity, privacy, and categories,” Review of Metaphysics 19 (September): 24-54.
  • Ryle, G. (1949). The Concept Of Mind, London, Hutchinson.
  • Smart, J. J. C. (1959). “Sensations and Brain Processes,” Philosophical Review, 68, 141-156.
  • Taylor, C. (1967). “Mind-body identity, a side issue?”Philosophical Review 76 (April): 201-13.

Geef een antwoord

Het e-mailadres wordt niet gepubliceerd.