Identitätstheorie | Maybaygiare.org

Identitätstheorie ist eine Familie von Ansichten über die Beziehung zwischen Geist und Körper. Typidentitätstheorien besagen, dass zumindest einige Typen (oder Arten oder Klassen) von mentalen Zuständen tatsächlich buchstäblich identisch mit einigen Typen (oder Arten oder Klassen) von Gehirnzuständen sind. Die frühesten Befürworter der Typenidentität – U.T. Place, Herbert Feigl und J.J.C. Smart – schlugen jeweils ihre eigene Version der Theorie in den späten 1950er bis frühen 60er Jahren vor. Aber erst als David Armstrong die radikale Behauptung aufstellte, dass alle mentalen Zustände (einschließlich absichtlicher) mit physischen Zuständen identisch sind, teilten sich die Philosophen des Geistes in dieser Frage in Lager auf.

Im Laufe der Jahre wurden zahlreiche Einwände gegen die Typenidentität erhoben, von erkenntnistheoretischen Beschwerden über Anklagen gegen Leibniz’Gesetzesverstöße bis hin zu Hilary Putnams berühmter Aussage, dass mentale Zustände tatsächlich „mehrfach realisiert“ werden können.“ Verteidiger der Typenidentität haben als Reaktion auf Putnams Behauptung zwei grundlegende Strategien entwickelt: sie beschränken Typidentitätsansprüche auf bestimmte Arten oder Strukturen, oder sie erweitern solche Ansprüche, um die Möglichkeit disjunktiver physikalischer Arten zu ermöglichen. Bis heute tobt in der philosophischen Literatur eine Debatte über die Gültigkeit dieser Strategien — und die Wahrheit der Identität des Geist-Gehirn—Typs.

Inhaltsverzeichnis

Frühe Versionen der Theorie
Traditionelle Einwände
Typ vs. Token-Identität
Multiple Realisierbarkeit
Versuche, die Typidentität zu retten
Referenzen und weiterführende Literatur

1. Frühe Versionen der Theorie

Place akzeptierten die dispositionelle Analyse kognitiver und volitionaler Konzepte durch die logischen Behavioristen. In Bezug auf diese mentalen Konzepte, „die sich um die Begriffe Bewusstsein, Erfahrung, Empfindung und mentale Bilder gruppieren“, vertrat er jedoch die Auffassung, dass kein behavioristischer Bericht (selbst in Bezug auf unerfüllte Dispositionen zum Verhalten) ausreichen würde. Auf der Suche nach einer Alternative zur klassischen dualistischen Position, wonach mentale Zustände eine Ontologie besitzen, die sich von den physiologischen Zuständen unterscheidet, mit denen sie korreliert sein sollen, behauptete Place, dass Empfindungen und dergleichen sehr wohl Prozesse im Gehirn sein könnten — trotz der Tatsache, dass Aussagen über erstere nicht logisch in Aussagen über letztere analysiert werden können. In Analogie zu wissenschaftlich überprüfbaren (und offensichtlich kontingenten) Aussagen wie „Blitz ist eine Bewegung elektrischer Ladungen“ zitierte Place potenzielle Erklärungskraft als Grund für die Hypothese der Beziehungen zwischen Bewusstsein und Gehirnzustand in Bezug auf Identität und nicht nur auf Korrelation. Dies ließ immer noch das Problem, introspektive Berichte in Bezug auf Gehirnprozesse zu erklären, da diese Berichte (zum Beispiel eines grünen Nachbildes) typischerweise auf Entitäten verweisen, die nicht zum physikalistischen Bild passen (es gibt zum Beispiel nichts Grünes im Gehirn). Um dieses Problem zu lösen, machte Place auf den „phänomenologischen Irrtum“ aufmerksam — die falsche Annahme, dass die eigenen introspektiven Beobachtungen „den tatsächlichen Stand der Dinge in einer mysteriösen inneren Umgebung“ melden.“ Alles, was der Geist-Hirn-Identitätstheoretiker tun muss, um die introspektive Beobachtung eines Subjekts angemessen zu erklären, ist laut Place zu zeigen, dass der Gehirnprozess, der das Subjekt veranlasst, seine Erfahrung auf diese besondere Weise zu beschreiben, die Art von Prozess ist, die normalerweise auftritt, wenn es tatsächlich etwas in der Umgebung gibt, das seiner Beschreibung entspricht.Zumindest am Anfang folgte J.J.C. Smart U.T. Place, indem er die Identitätstheorie nur auf jene mentalen Konzepte anwendete, die als resistent gegen behavioristische Behandlung angesehen wurden, insbesondere Empfindungen. Aufgrund der vorgeschlagenen Identifizierung von Empfindungen mit Zuständen des Zentralnervensystems wurde diese eingeschränkte Version der Identität vom Geist-Gehirn-Typ auch als Zentralstaatsmaterialismus bekannt. Das Hauptanliegen von Smart war die Analyse von Sensation-Reports (z. „Ich sehe ein grünes Nachbild“) in das, was er nach Gilbert Ryle als „themenneutrale“ Sprache beschrieb (grob gesagt: „Es ist etwas los, was so ist, wie wenn ich meine Augen offen habe, wach bin und etwas Grünes vor mir leuchtet“). Wo Smart vom Ort abwich, war in der Erklärung, die er für die Annahme der These gab, dass Empfindungen Prozesse im Gehirn sind. Laut Smart (1959) „gibt es kein denkbares Experiment, das zwischen Materialismus und Epiphänomenalismus entscheiden könnte“ (wobei letzterer als eine Art Dualismus verstanden wird); die Aussage „Empfindungen sind Gehirnprozesse“ ist daher keine direkte wissenschaftliche Hypothese, sondern sollte aus anderen Gründen übernommen werden. Occams Rasiermesser wird zur Unterstützung der Behauptung zitiert, dass, selbst wenn die Gehirn-Prozess-Theorie und der Dualismus gleichermaßen mit den (empirischen) Fakten übereinstimmen, ersteres aufgrund seiner Einfachheit und seines erklärenden Nutzens einen Vorteil hat.Occams Rasiermesser spielt auch eine Rolle in der von Feigl entwickelten Version der Mind-Brain-Typ-Identität (tatsächlich behauptete Smart, sowohl von Feigl als auch vom Ort beeinflusst worden zu sein). Auf dem epiphänomenalistischen Bild gibt es zusätzlich zu den normalen physikalischen Gesetzen von Ursache und Wirkung psychophysische Gesetze, die mentale Effekte postulieren, die für sich genommen nicht als Ursachen für beobachtbares Verhalten fungieren. Nach Feigls Ansicht haben solche „nomologischen Dangler“ keinen Platz in einer respektablen Ontologie; Daher sollte der Epiphenomenalismus (wieder als eine Art Dualismus betrachtet) zugunsten einer alternativen, monistischen Theorie der Geist-Körper-Beziehungen abgelehnt werden. Feigls Vorschlag war, die empirisch feststellbaren Zusammenhänge zwischen phänomenalen Erfahrungen („raw feels“, siehe Bewusstsein und Qualia) und neurophysiologischen Prozessen im Sinne einer kontingenten Identität zu interpretieren: Obwohl die Begriffe, mit denen wir sie identifizieren, unterschiedliche Sinne haben, sind ihre Referenten ein und dieselben — nämlich die unmittelbar erlebten Qualitäten selbst. Neben der Beseitigung baumelnder Kausalgesetze soll Feigls Bild unsere Vorstellung von der Welt vereinfachen: „anstatt uns zwei Bereiche vorzustellen, haben wir nur eine Realität, die in zwei verschiedenen konzeptuellen Systemen dargestellt wird.“In einer Reihe von frühen Arbeiten und dann ausführlich in seinem 1968 erschienenen Buch A Materialist Theory of the Mind arbeitete Armstrong eine Version der Identität des Geist-Gehirn-Typs aus, die von einem etwas anderen Ort ausgeht als die anderen. Er nahm sofort die wissenschaftliche Ansicht an, dass der Mensch nichts anderes als physikalisch-chemische Mechanismen sei, und erklärte, dass die Aufgabe der Philosophie darin bestehe, eine Darstellung des Geistes zu erarbeiten, die mit dieser Ansicht vereinbar ist. Bereits waren die Samen für eine Identitätstheorie gesät, die alle unsere mentalen Konzepte abdeckt, nicht nur diejenigen, die passen, sondern unbeholfen auf das behavioristische Bild. Armstrong gab den Behavioristen tatsächlich die Ehre, interne mentale Zustände logisch mit externem Verhalten zu verbinden; Wo sie schief gelaufen sind, argumentierte er, war bei der Identifizierung der beiden Bereiche. Sein eigener Vorschlag war, dass es viel sinnvoller ist, das Mentale nicht als Verhalten, sondern als innere Ursachen des Verhaltens zu definieren. So „erreichen wir die Vorstellung eines mentalen Zustands als einen Zustand der Person, der geeignet ist, bestimmte Verhaltensbereiche zu erzeugen.“ Armstrongs Antwort auf die verbleibende empirische Frage — was ist eigentlich die intrinsische Natur dieser (mentalen) Ursachen?-war, dass sie physische Zustände des zentralen Nervensystems sind. Die Tatsache, dass Smart selbst jetzt hält, dass alle mentalen Zustände Gehirnzustände sind (natürlich muss das Gegenteil nicht wahr sein), zeugt vom Einfluss von Armstrongs Theorie.

Neben den sogenannten „Translation“ -Versionen der Mind-Brain Type Identity advanced by Place, Smart und Armstrong, nach denen unsere mentalen Konzepte zunächst in eine themenneutrale Sprache übersetzt werden sollen, und der verwandten Version von Feigl gibt es auch „disappearance“ (oder „replacement“) -Versionen. Wie ursprünglich von Paul Feyerabend (1963) skizziert, begünstigt diese Art von Identitätstheorie tatsächlich die Beseitigung unserer gegenwärtigen mentalen Konzepte. Die Hauptmotivation für einen solchen radikalen Vorschlag lautet wie folgt: die logische Darstellung der Identitätsbeziehung zwischen mentalen Zuständen und physischen Zuständen mittels bikonditioneller „Brückengesetze“ (z. B. ist etwas genau dann ein Schmerz, wenn es sich um eine C-Faser-Erregung handelt) impliziert nicht nur, dass mentale Zustände physische Merkmale aufweisen; „Es scheint auch zu implizieren (wenn von rechts nach links gelesen), dass einige physische Ereignisse … nicht-physische Merkmale aufweisen.“ Um diesen scheinbaren Dualismus der Eigenschaften zu vermeiden, betonte Feyerabend die Unvereinbarkeit unserer mentalen Konzepte mit empirischen Entdeckungen (einschließlich projizierter) und schlug eine Neudefinition unserer existierenden mentalen Begriffe vor. Verschiedene Philosophen nahmen diesen Vorschlag, um verschiedene Dinge zu implizieren. Einige befürworteten eine umfassende Verschrottung unserer gewöhnlichen Sprachbeschreibungen von mentalen Zuständen, so dass die Menschen später ein völlig neues (und weitaus genaueres) Vokabular entwickeln könnten, um ihre eigenen und die Geisteszustände anderer zu beschreiben. Dies wirft natürlich die Frage auf, wie ein so neues und verbessertes Vokabular aussehen würde. Andere vertraten eine theoretischere / konservativere Linie und argumentierten, dass unsere gewohnten Arten, mentale Zustände zu beschreiben, im Prinzip durch einige sehr unterschiedliche (und wiederum weitaus genauere) Begriffe und Konzepte ersetzt werden könnten, dass diese neuen Begriffe und Konzepte jedoch nicht — zumindest nicht unbedingt — erwartet werden, Teil der gewöhnlichen Sprache zu werden. Als Reaktion auf Feyerabend äußerten sich eine Reihe von Philosophen besorgt über die Angemessenheit, Verschwindenheitsversionen als Theorien der Identität des Geist-Gehirn-Typs zu klassifizieren. Aber Richard Rorty (1965) antwortete auf diese Besorgnis und argumentierte, dass es nichts Falsches daran sei zu behaupten, dass „das, was die Leute jetzt“Empfindungen“ nennen, mit bestimmten Gehirnprozessen (identisch ist). Feigl (1967) gestand in seinem Postskriptum zu „The ‚Mental‘ and the ‚Physical'“ eine Anziehungskraft auf diese Version der Identitätstheorie, und im Laufe der Jahre hat sich Smart in die gleiche Richtung bewegt.

2. Traditionelle Einwände

Eine Reihe von Einwänden gegen die Identität des Geist-Hirn-Typs, von denen einige viel stärker waren als andere, kursierten bald nach der Veröffentlichung von Smarts Artikel von 1959. Vielleicht waren die schwächsten diejenigen der erkenntnistheoretischen Vielfalt. Es wurde zum Beispiel behauptet, dass, weil die Menschen Wissen über bestimmte mentale Zustände hatten (und immer noch haben), während sie in Bezug auf die physischen Zustände, mit denen sie korreliert sind, unwissend bleiben, die ersteren unmöglich mit den letzteren identisch sein könnten. Die offensichtliche Antwort auf diese Art von Einwand besteht darin, die Aufmerksamkeit auf die kontingente Natur der vorgeschlagenen Identitäten zu lenken — natürlich haben wir unterschiedliche Vorstellungen von mentalen Zuständen und ihren korrelierten Gehirnzuständen oder gar keine Vorstellung von letzteren, aber das liegt nur daran (wie Feigl deutlich machte) Die Sprache, mit der wir sie beschreiben, hat unterschiedliche Bedeutungen. Die Kontingenz der Geist-Hirn-Identitätsbeziehungen dient auch dazu, den Einwand zu beantworten, dass mentale Zustände und Gehirnzustände nicht als identisch angesehen werden sollten, da gegenwärtig akzeptierte Korrelationen in Zukunft sehr wohl empirisch entkräftet werden können.Ein ernsthafterer Einwand gegen die Identität des Geist-Hirn-Typs, der bis heute nicht zufriedenstellend gelöst wurde, betrifft verschiedene nicht-intensionale Eigenschaften von mentalen Zuständen (einerseits) und physischen Zuständen (andererseits). Nachbilder können zum Beispiel grün oder lila sein, aber niemand könnte vernünftigerweise behaupten, dass Zustände des Gehirns grün oder lila sind. Und umgekehrt, während Gehirnzustände mit einem angemessenen Maß an Genauigkeit räumlich lokalisiert werden können, wurde traditionell angenommen, dass mentale Zustände nicht räumlich sind. Das Problem, das durch Beispiele wie diese erzeugt wird, ist, dass sie scheinen, Übertretungen des Gesetzes von Leibniz (Gesetz von Leibniz) zu verstellen, der feststellt, dass, wenn A mit B identisch ist, dann A und B in der Richtung nicht erkennbar sein müssen, alle ihre (nicht-intensional) Eigenschaften gemeinsam zu haben. Wir haben bereits gesehen, wie der Ort auf diese Art von Einwand reagiert hat, zumindest soweit es sich um bewusste Erfahrungen handelt — das heißt, indem er sich auf den sogenannten „phänomenologischen Irrtum“ beruft.“ Smarts Antwort bestand darin, den Punkt zu wiederholen, dass mentale und physische Begriffe unterschiedliche Bedeutungen haben, während er die etwas zweideutige Bemerkung hinzufügte, dass sie beide nicht die gleiche Logik haben. Schließlich behauptete Smart, dass, wenn sich seine Hypothese über Empfindungen, die Gehirnprozesse sind, als richtig herausstellt, „wir leicht eine Konvention annehmen können … wobei es sinnvoll wäre, von einer Erfahrung in Begriffen zu sprechen, die für physikalische Prozesse angemessen sind“ (die Ähnlichkeit mit Feyerabends neuer Version der Identität vom Geist-Gehirn-Typ sollte hier offensichtlich sein). Was scheinbare Diskrepanzen betrifft, die in die andere Richtung gehen (z. B. die Räumlichkeit von Gehirnzuständen vs. the non-spatiality of mental states) schlug Thomas Nagel 1965 ein Mittel vor, um Einwände zu umgehen, indem er die Kandidaten für Identität neu definierte: „Wenn die beiden Seiten der Identität nicht eine Empfindung und ein Gehirnprozess sind, sondern meine bestimmte Empfindung oder mein Gedanke und mein Körper in einem bestimmten physischen Zustand sind, dann werden sie beide am selben Ort stattfinden — nämlich dort, wo ich (und mein Körper) gerade sind.“ Es genügt zu sagen, dass Gegner der Mind-Brain-Identität Nagels Vorschlag unattraktiv fanden.Der letzte traditionelle Einwand, den wir betrachten werden, betrifft das Phänomen der „Autorität der ersten Person“; das heißt, die scheinbare Unverbesserlichkeit introspektiver Berichte über Gedanken und Empfindungen. Wenn ich das Auftreten eines Schmerzes in meinem Bein melde, dann muss ich (die Geschichte geht) Schmerzen in meinem Bein haben. Da dasselbe nicht für Berichte über Gehirnprozesse gesagt werden kann, die immer in Frage gestellt werden, könnte es so aussehen, als hätten wir hier einen weiteren Verstoß gegen Leibniz’Gesetz. Die eigentliche Bedeutung dieser Diskrepanz betrifft jedoch die angeblichen Korrelationen zwischen mentalen Zuständen und Gehirnzuständen. Was sollen wir von Fällen halten, in denen der Bericht eines Hirnforschers dem introspektiven Bericht widerspricht, sagen wir, von jemandem, der behauptet, Schmerzen zu haben? Liegt der Hirnforscher immer falsch? Smarts erste Antwort auf Kurt Baier, der diese Frage 1962 in einem Artikel stellte, bestand darin, die Wahrscheinlichkeit zu leugnen, dass ein solcher Zustand jemals eintreten würde. Aber er legte auch einen anderen Vorschlag vor, nämlich, dass „nicht einmal aufrichtige Berichte über unmittelbare Erfahrungen absolut unverbesserlich sein können.“ Hier fällt viel Gewicht auf das Wort „absolut“, denn wenn die Unverbesserlichkeit introspektiver Berichte zu stark qualifiziert wird, dann ist es, wie C.V. Borst 1970 bemerkte, „etwas schwierig zu erkennen, wie die erforderlichen psycho-physischen Zusammenhänge überhaupt hergestellt werden könnten.“

3. Type vs. Token Identity

Hier muss etwas über den Unterschied zwischen Type Identity und Token Identity gesagt werden, da sich dieser Unterschied in den ontologischen Verpflichtungen manifestiert, die in verschiedenen Mind-Brain-Identitätsthesen implizit enthalten sind. Nagel war einer der ersten, der im Zusammenhang mit dem Geist-Körper-Problem zwischen „allgemeinen“ und „besonderen“ Identitäten unterschied; Diese Unterscheidung wurde von Charles Taylor aufgegriffen, der 1967 schrieb, dass „das Versagen von Korrelationen … es uns immer noch ermöglichen würde, nach bestimmten Identitäten zu suchen, und zwar nicht zwischen beispielsweise einem gelben Nachbild und einer bestimmten Art von Gehirnprozess im Allgemeinen, sondern zwischen einem bestimmten Auftreten dieses gelben Nachbildes und einem bestimmten Auftreten eines Gehirnprozesses.“ Im zeitgenössischen Sprachgebrauch: bei der Frage, ob mentale Dinge mit physischen Dingen identisch oder von ihnen verschieden sind, muss klar sein, ob die Frage auf konkrete Einzelheiten (z. B. einzelne Fälle von Schmerz, die zu bestimmten Zeiten bei bestimmten Personen auftreten) oder auf die Art (des Zustands oder Ereignisses) zutrifft), unter die solche konkreten Einzelheiten fallen.Token-Identitätstheorien besagen, dass jedes konkrete Individuum, das unter eine mentale Art fällt, mit einem physischen (vielleicht neurophysiologischen) Ereignis oder einem anderen identifiziert werden kann: fälle von Schmerz werden zum Beispiel nicht nur als Fälle eines mentalen Zustands (z. B. Schmerz) angesehen, sondern auch als Fälle eines physischen Zustands (z. B. C-Faser-Erregung). Token-Identität ist schwächer als Typ-Identität, die so weit geht zu behaupten, dass mentale Arten selbst physische Arten sind. Wie Jerry Fodor 1974 betonte, ist die Token-Identität mit der Typ-Identität verbunden, aber nicht verbunden. Ersteres wird von letzterem mit sich gebracht, weil, wenn mentale Arten selbst physische Arten sind, dann wird jede einzelne Instanz einer mentalen Art auch eine individuelle Instanz einer physischen Art sein. Ersteres beinhaltet jedoch nicht das letztere, denn selbst wenn ein konkretes Partikular sowohl unter eine mentale als auch unter eine physische Art fällt, garantiert diese kontingente Tatsache „nicht die Identität der Arten, deren Instanziierung die konkreten Einzelheiten ausmacht.“Die Identitätstheorie, die eher als eine Theorie von Typen als von Token verstanden wird, muss also den Anspruch erheben, dass mentale Zustände wie Schmerz (und nicht nur einzelne Fälle von Schmerz) kontingent identisch sind mit — und daher theoretisch reduzierbar auf — physikalische Zustände wie c-Faser-Erregung. Abhängig von der gewünschten Stärke und dem Umfang der Geist-Hirn-Identität gibt es jedoch verschiedene Möglichkeiten, diesen Anspruch zu verfeinern.

4. Multiple Realisierbarkeit

In „The Nature of Mental States“ (1967) führte Hilary Putnam ein, was weithin als der schädlichste Einwand gegen Theorien der Identität des Geistes-des Gehirns — angesehen wird – in der Tat der Einwand, der solche Theorien effektiv aus ihrer privilegierten Position in modernen Debatten über die Beziehung zwischen Geist und Körper zurückzog.

Putnams Argument kann wie folgt umschrieben werden: (1) laut dem Identitätstheoretiker vom Geist-Gehirn-Typ (zumindest nach Armstrong) gibt es für jeden mentalen Zustand einen einzigartigen physikalisch-chemischen Zustand des Gehirns, so dass eine Lebensform genau dann in diesem mentalen Zustand sein kann, wenn sie sich in diesem physischen Zustand befindet. (2) Es scheint durchaus plausibel, als empirische Hypothese zu halten, dass physikalisch mögliche Lebensformen im selben mentalen Zustand sein können, ohne Gehirne im selben einzigartigen physikalisch-chemischen Zustand zu haben. (3) Daher ist es höchst unwahrscheinlich, dass der Identitätstheoretiker vom Geist-Gehirn-Typ korrekt ist.Zur Unterstützung der zweiten Prämisse oben — der sogenannten „Multiple Realizability“ -Hypothese — hob Putnam den folgenden Punkt an: Wir haben guten Grund anzunehmen, dass es irgendwo im Universum — vielleicht auf der Erde, vielleicht nur in der wissenschaftlichen Theorie (oder Fiktion) — eine physikalisch mögliche Lebensform gibt, die in der Lage ist, im mentalen Zustand X zu sein (z. B. in der Lage, Schmerz zu fühlen), ohne im physikalisch-chemischen Gehirnzustand Y zu sein (dh ohne im gleichen physikalisch-chemischen Gehirnzustand zu sein, der mit dem Schmerz bei Säugetieren korreliert). Um nur einem Gedankengang zu folgen (der 1972 von Ned Block und Jerry Fodor vorangetrieben wurde), unter der Annahme, dass die darwinistische Doktrin der evolutionären Konvergenz sowohl für die Psychologie als auch für das Verhalten gilt, „spiegeln psychologische Ähnlichkeiten zwischen Arten oft eher eine konvergente Umweltselektion wider als zugrunde liegende physiologische Ähnlichkeiten.“ Andere empirisch überprüfbare Phänomene, wie die Plastizität des Gehirns, unterstützen auch Putnams Argument gegen die Typenidentität. Es ist jedoch wichtig anzumerken, dass Token-Identitätstheorien voll und ganz mit der multiplen Realisierbarkeit mentaler Zustände übereinstimmen.

5. Versuche, die Typenidentität zu retten

Seit der Veröffentlichung von Putnams Arbeit haben eine Reihe von Philosophen versucht, die Geist-Gehirn-Typenidentität aus dem philosophischen Schrott zu retten, indem sie sie irgendwie mit der Behauptung in Einklang brachten, dass dieselben mentalen Zustände in einer Vielzahl von Lebensformen und physischen Strukturen realisiert werden können. Hier sind insbesondere zwei Strategien zu prüfen.In einer Rezension von „The Nature of Mental States“ von 1969 griff David Lewis Putnam an, weil er sein Argument gegen einen Strohmann ins Visier genommen hatte. Laut Lewis „würde ein vernünftiger Gehirnzustandstheoretiker erwarten, dass Schmerz bei Männern ein Gehirnzustand und bei Mollusken ein anderer Gehirnzustand (oder Nicht-Gehirnzustand) sein könnte. Es könnte sogar ein Gehirnzustand im Fall von Putnam sein, ein anderer im Fall von Lewis.“ Aber es ist nicht so klar (tatsächlich ist es zweifelhaft), dass Lewis ‚Appell an die „stillschweigende Relativität zum Kontext“ es schaffen wird, die Typenidentität mit der multiplen Realisierbarkeit mentaler Zustände vereinbar zu machen. Obwohl Putnam die Möglichkeit einer artspezifischen multiplen Sklerose aufgrund von Phänomenen wie Verletzungskompensation, angeborenen Defekten, Mutation, Entwicklungsplastizität und theoretisch einer prothetischen Gehirnoperation nicht in Betracht zieht, sagt er auch nichts, um sie auszuschließen. Und das ist nicht verwunderlich. Bereits 1960 erkannten Identitätstheoretiker wie Stephen Pepper die Existenz einer spezies- (sogar system-) spezifischen multiplen Realisierbarkeit aufgrund von Notfällen, Unfällen, Verletzungen und dergleichen an: „Es ist nicht … notwendig, dass die Korrelation auf Bereiche strenger Lokalisierung beschränkt wird. Ein Bereich des Gehirns könnte die Funktion eines anderen Bereichs des Gehirns übernehmen, der verletzt wurde.“ Zugegebenermaßen sprechen einige der oben aufgeführten Phänomene mehr gegen Lewis’Einwand als andere; dennoch scheint es prima facie keinen guten Grund zu geben, die Möglichkeit einer artspezifischen multiplen Realisierung zu leugnen.In einem verzweifelten Versuch, die Schlussfolgerung von Putnams Argument zu entkräften, kann der Hirnzustandstheoretiker zweifellos zusätzliche Einschränkungen aufstellen, die er der ersten Prämisse auferlegen kann, z. B. in Bezug auf die Zeit. Dies ist die Strategie von David Braddon-Mitchell und Frank Jackson, die 1996 in einem Buch schrieben, dass „es … einen besseren Weg gibt, auf den Punkt der multiplen Realisierbarkeit zu reagieren . Es geht darum, eine Typ-Typ-Mind—Brain—Identitätstheorie beizubehalten, aber zuzulassen, dass die Identitäten zwischen mentalen Typen und Gehirntypen eingeschränkt werden müssen – in der Tat höchstwahrscheinlich. Identitätsaussagen müssen eine explizite zeitliche Beschränkung enthalten.“ Mentale Zustände wie Schmerz sind möglicherweise nicht identisch mit beispielsweise der C-Faser-Erregung beim Menschen (aufgrund der artspezifischen multiplen Erregung), aber – so die Geschichte — sie könnten sehr gut mit der C—Faser-Erregung beim Menschen zum Zeitpunkt T identisch sein. Die Gefahr eines solchen Ansatzes besteht neben seiner Ad-hoc-Natur darin, dass die Typus-physikalistische Basis, von der aus der Identitätstheoretiker beginnt, in etwas gerät, das dem Token-Physikalismus näher kommt (erinnern Sie sich daran, dass konkrete Einzelheiten Einzelfälle sind, die zu bestimmten Zeiten in bestimmten Subjekten auftreten). Zumindest wird die Identität des Geist-Gehirn-Typs so schwach, dass sie als Bericht über die Natur des Mentalen unzureichend ist.

Eine weitere beliebte Strategie zur Erhaltung der Typidentität angesichts multipler Typen besteht darin, die Existenz disjunktiver physikalischer Arten zuzulassen. Durch die Definition von Arten von physischen Zuständen in Form von Disjunktionen von zwei oder mehr physischen „Realisierern“ ist die Korrelation eines solchen Realisierers mit einem bestimmten (Typ-) mentalen Zustand ausreichend. Die Suche nach arten- oder systemspezifischen Identitäten wird dadurch überflüssig, da mentale Zustände wie Schmerz schließlich mit dem (potentiell unendlichen) disjunktiven physikalischen Zustand von beispielsweise c-Fasererregung (beim Menschen), d-Fasererregung (bei Mollusken) und e-Netzwerkzustand (bei einem Roboter) identifiziert werden könnten. In „The Nature of Mental States“ lehnt Putnam die disjunktive Strategie ab, ohne zu sagen, warum er der Meinung ist, dass die physikalisch-chemischen Gehirnzustände, die in Identitätsansprüchen gesetzt werden sollen, eindeutig spezifizierbar sein müssen. Fodor (1974) und Jaegwon Kim (1992), beide ehemalige Schüler von Putnam, versuchten, ihm zu Hilfe zu kommen, indem sie unabhängige Argumente vorbrachten, die zeigen sollen, dass Disjunktionen physikalischer Realisierer selbst nicht gelöst werden können. Während Fodor zu dem Schluss kam, dass „Reduktionismus … den Tatsachen zuwiderläuft“, kam Kim jedoch zu dem Schluss, dass die Psychologie offen für die Spaltung ist, „indem sie mehrfach lokal reduziert wird.“

Selbst wenn disjunktive physikalische Arten zulässig sind, kann argumentiert werden, dass die fragliche Strategie die Typidentität immer noch nicht vor Überlegungen zur mehrfachen Realisierbarkeit bewahren kann. Angenommen, alle möglichen physischen Realisierer für einen mentalen Zustand M werden durch den idealen, vielleicht unendlichen, disjunktiven physischen Zustand P dargestellt; dann könnte es niemals der Fall sein, dass eine physikalisch mögliche Lebensform in M ist und nicht in P. Nichtsdestoweniger haben wir guten Grund zu der Annahme, dass eine physikalisch mögliche Lebensform in P sein könnte, ohne in M zu sein – vielleicht P in dieser Lebensform in einem anderen mentalen Zustand. Wie Block und Fodor argumentiert haben, „scheint es plausibel, dass praktisch jede Art von physischem Zustand jede Art von psychologischem Zustand in einem physischen System oder einem anderen realisieren könnte. Die vom renommierten physiologischen Psychologen Karl Lashley vorgebrachte Doktrin der “ neurologischen Äquipotentialität“, nach der gegebene neuronale Strukturen einer ganzen Reihe psychologischer Funktionen zugrunde liegen, die vom Charakter der Aktivitäten abhängen, bestätigt diese Hypothese. Der offensichtliche Weg für den engagierten Identitätstheoretiker, mit diesem Problem umzugehen — indem Disjunktionen potenziell unendlicher Länge auf beiden Seiten eines bikonditionellen Zeichens platziert werden — würde jede sogenannte „Identität“ -Behauptung weitgehend uninformativ machen. Wie wenig informativ hängt von der Größe der Disjunktionen ab (je mehr Disjunkte, desto weniger informativ). Unendlich lange Disjunktionen würden den Identitätsanspruch völlig uninformativ machen. Das einzige, was uns eine Identitätstheorie dieser Art sagen könnte, ist, dass mindestens einer der mentalen Disjunkte durch mindestens einen der physischen Disjunkte realisiert werden kann. Der Physikalismus würde überleben, aber kaum und in einer deutlich nicht reduktiven Form.Vor kurzem hat Ronald Endicott jedoch überzeugende Überlegungen vorgelegt, die gegen das obige Argument sprechen. Dort werden physikalische Zustände isoliert von ihrem Kontext genommen. Aber nur wenn der Kontext variiert wird, wird Block und Fodors Bemerkung wahr. Andernfalls würden mentale Zustände nicht durch physische Zustände bestimmt, eine Situation, die dem weithin akzeptierten (in der zeitgenössischen Philosophie des Geistes) „Supervenienzprinzip“ widerspricht: Kein mentaler Unterschied ohne physischen Unterschied. Ein Verteidiger disjunktiver physikalischer Arten kann daher behaupten, dass M identisch ist mit einer idealen Disjunktion komplexer physikalischer Eigenschaften wie „C1 & P1,“deren Disjunkte Konjunktionen aller physikalischen Zustände (Ps) plus ihrer Kontexte (Cs) sind, die M entstehen lassen. Während also „eine physikalisch mögliche Lebensform in P sein könnte, ohne in M zu sein“, könnte keine physikalisch mögliche Lebensform in C1 & P1 ohne in M. Ob Endicotts Überlegungen eine ausreichende Verteidigung der disjunktiven Strategie darstellen, ist noch offen. Aber eines ist klar – angesichts zahlreicher und gewichtiger Einwände bleibt die Identität des Geist-Gehirn-Typs (in der einen oder anderen Form) als Theorie der Geist-Körper-Beziehungen lebensfähig.

6. Referenzen und weiterführende Literatur

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