Internet Encyclopedia of Philosophy

Identiteettiteoria on ryhmä näkemyksiä mielen ja ruumiin välisestä suhteesta. Tyyppi-Identiteettiteorioiden mukaan ainakin jotkin henkisten tilojen tyypit (tai lajit tai luokat) ovat ehdollisen tosiasian perusteella kirjaimellisesti identtisiä joidenkin aivotilojen tyyppien (tai lajien tai luokkien) kanssa. Varhaisimmat Tyyppi-identiteetin puolestapuhujat-U. T. Place, Herbert Feigl ja J. J. C. Smart-esittivät kukin oman versionsa teoriasta 1950-luvun lopulta 60-luvun alkuun. Mutta vasta kun David Armstrong esitti radikaalin väitteen, että kaikki henkiset tilat (myös intentionaaliset) ovat identtisiä fysikaalisten tilojen kanssa, mielen filosofit jakaantuivat leireihin asian vuoksi.

vuosien saatossa Tyyppi-identiteettiä vastaan on esitetty lukuisia vastalauseita, jotka vaihtelevat tietoteoreettisista valituksista syytteisiin Leibnizin lainrikkomuksista Hilary Putnamin kuuluisaan julistukseen, jonka mukaan henkiset tilat voivat itse asiassa olla ”moninkertaisesti toteutettavissa.”Tyyppi-identiteetin puolustajat ovat keksineet kaksi perusstrategiaa vastauksena Putnamin väitteeseen: ne rajoittavat tyyppi-identiteettiväitteet tiettyihin lajeihin tai rakenteisiin, tai muuten ne laajentavat tällaiset väitteet mahdollistamaan epäyhtenäisten fysikaalisten lajien mahdollisuuden. Vielä tänäkin päivänä keskustelu näiden strategioiden pätevyydestä—ja mielen-aivotyypin identiteetin totuudesta—raivoaa filosofisessa kirjallisuudessa.

Sisällysluettelo

1. teorian varhaiset versiot
2. perinteiset vastaväitteet
3. Tyyppi vs. Token Identity
4. moninkertainen todennettavuus
5. yritykset tyypin identiteetin pelastamiseksi
6. viitteet ja Jatkoluku

1. Teorian varhaiset versiot

paikka hyväksyi loogisten Behavioristien dispositionaalisen analyysin kognitiivisista ja tahdonalaisista käsitteistä. Hän kuitenkin katsoi, että mikään behavioristinen selonteko (edes täyttymättömistä käyttäytymistavoista) ei riittäisi noihin henkisiin käsitteisiin, ”jotka kietoutuvat tietoisuuden, kokemuksen, aistimusten ja mielikuvien ympärille”. Etsiessään vaihtoehtoa klassiselle dualistiselle kannalle, jonka mukaan henkisillä tiloilla on ontologia, joka eroaa fysiologisista tiloista, joiden kanssa niiden ajatellaan korreloituvan, Place väitti, että aistimukset ja muut vastaavat saattavat hyvinkin olla aivojen prosesseja—huolimatta siitä, että edellisiä koskevia väittämiä ei voida loogisesti analysoida jälkimmäisiä koskeviksi väittämiksi. Drawing analogia tällaisten tieteellisesti todennettavissa (ja ilmeisesti ehdollinen) lausuntoja kuin ”salama on liike sähkövarauksia,” paikka mainittu mahdollinen selittävä voima syynä hypotesizing tietoisuus-aivot valtion suhteita kannalta identiteetti eikä pelkkä korrelaatio. Tämä jätti edelleen ongelman selittää introspektiiviset raportit kannalta aivojen prosesseja, koska nämä raportit (esimerkiksi, vihreä jälkikuva) tyypillisesti viittaavat entiteettejä, jotka eivät sovi fysikalistinen Kuva (ei ole mitään vihreää aivoissa, esimerkiksi). Tämän ongelman ratkaisemiseksi Place kiinnitti huomiota ”fenomenologiseen harhaluuloon” – virheelliseen olettamukseen, jonka mukaan ihmisen introspektiiviset havainnot kertovat ” todellisesta asiaintilasta jossain salaperäisessä sisäisessä ympäristössä.”Placen mukaan mieli-aivo-Identiteettiteoreetikon tarvitsee vain osoittaa, että aivoprosessi, joka saa koehenkilön kuvailemaan kokemustaan tällä nimenomaisella tavalla, on sellainen prosessi, joka normaalisti tapahtuu, kun ympäristössä on todellisuudessa jotain, joka vastaa hänen kuvaustaan.

ainakin alussa J. J. C. Smart seurasi U. T. Placea soveltaessaan Identiteettiteoriaa vain niihin henkisiin käsitteisiin, joita pidettiin vastustuskykyisinä behavioristiselle hoidolle, erityisesti aistimuksiin. Koska aistimusten ehdotettiin samastuvan keskushermoston tiloihin, tämä rajoitettu versio mielen-aivotyypin identiteetistä tuli tunnetuksi myös Keskusvaltiomaterialismina. Smartin suurin huolenaihe oli sensaatio-raporttien analysointi (esim. ”I see a green after-image”) siihen, mitä hän kuvaili Gilbert Ryleä seuraten” aiheneutraaliksi ”kieleksi (karkeasti:”on jotain meneillään, joka on kuin mitä tapahtuu, kun silmäni ovat auki, olen hereillä ja edessäni on jotain vihreää valaistuna”). Missä Smart poikkesi paikasta, oli hänen antamassaan selityksessä, jonka mukaan aistimukset ovat prosesseja aivoissa. Smartin (1959) mukaan ”ei ole ajateltavissa olevaa koetta, joka voisi päättää materialismin ja epifenomenalismin välillä” (jossa jälkimmäinen ymmärretään dualismin lajiksi); väite ”aistimukset ovat aivoprosesseja” ei siis ole suoranainen tieteellinen hypoteesi, vaan se tulisi hyväksyä muilla perusteilla. Occamin partaveitsi on lainattu tukemaan väitettä, että vaikka aivoprosessiteoria ja dualismi olisivat yhtä yhdenmukaisia (empiiristen) tosiasioiden kanssa, ensin mainitulla on etulyöntiasema yksinkertaisuutensa ja selittävyytensä ansiosta.

Occamin partaveitsellä on myös rooli Feiglin kehittämässä Mind-Brain-tyypin identiteetin versiossa (itse asiassa Smart väitti saaneensa vaikutteita Feigliltä sekä Placelta). Epifenomenalistisessa kuvassa normaalien syyn ja seurauksen fysikaalisten lakien lisäksi on olemassa psykofyysisiä lakeja, jotka asettavat henkisiä vaikutuksia, jotka eivät itsessään toimi minkään havaittavan käyttäytymisen aiheuttajina. Feiglin mielestä tällaisilla ”nomologisilla danglereilla” ei ole sijaa kunnioitettavassa ontologiassa, joten epifenomenalismi (jota taas pidetään dualismin lajina) tulisi hylätä vaihtoehtoisen, monistisen teorian hyväksi mielen ja ruumiin suhteista. Feiglin ehdotus oli tulkita empiirisesti todettavissa olevia korrelaatioita fenomenaalisten kokemusten (”raw feels”, katso tietoisuus ja Kvalia) ja neurofysiologisten prosessien välillä ehdollisen identiteetin kannalta: vaikka termeillä, joita käytämme niiden tunnistamiseen, on eri aistit, niiden viitteet ovat yksi ja sama—nimittäin välittömästi koetut ominaisuudet itse. Sen lisäksi, että feiglin kuva poistaa roikkuvat kausaaliset lait, sen tarkoitus on yksinkertaistaa käsitystämme maailmasta: ”sen sijaan, että käsitämme kaksi maailmaa, meillä on vain yksi todellisuus, joka on edustettuna kahdessa eri käsitteellisessä järjestelmässä.”

useissa varhaisissa papereissa, ja sitten pitkään vuonna 1968 ilmestyneessä teoksessaan ”a Materialist Theory of the Mind” Armstrong laati version Mind-Brain-tyyppisestä identiteetistä, joka alkaa hieman eri paikasta kuin muut. Omaksuen heti tieteellisen näkemyksen, jonka mukaan ihmiset eivät ole mitään muuta kuin fysikaalis-kemiallisia mekanismeja, hän julisti, että filosofian tehtävänä on laatia mielen selvitys, joka on sopusoinnussa tämän näkemyksen kanssa. Siemenet kylvettiin jo Identiteettiteorialle, joka kattaa kaikki henkiset käsityksemme, ei vain ne, jotka sopivat Behavioristiseen kuvaan, vaan kiusallisesti. Armstrong itse asiassa antoi kunnian Behavioristeille siitä, että he loogisesti yhdistivät sisäiset henkiset tilat ulkoiseen käyttäytymiseen; hänen mukaansa ne menivät pieleen näiden kahden maailman tunnistamisessa. Hänen oma ehdotuksensa oli, että on paljon järkevämpää määritellä henkinen ei käyttäytymiseksi, vaan pikemminkin käyttäytymisen sisäisiksi syiksi. Niinpä ” me saavutamme käsityksen mielen tilasta henkilön tilana, joka kykenee tuottamaan tiettyjä käyttäytymismalleja.”Armstrongin vastaus jäljellä olevaan empiiriseen kysymykseen-mikä itse asiassa on näiden (henkisten) syiden luontainen luonne?- että ne ovat keskushermoston fyysisiä tiloja. Se, että Smart itse on nyt sitä mieltä, että kaikki henkiset tilat ovat aivotiloja (päinvastaisen ei tietenkään tarvitse olla totta), todistaa Armstrongin teorian vaikutuksesta.

paitsi Placen, Smartin ja Armstrongin kehittämät niin sanotut ”translation”-versiot Mind-Brain Type Identitysta, joiden mukaan henkiset käsitteemme on ensin tarkoitus kääntää aiheneutraalille kielelle, sekä feiglin esittämä vastaava versio, on olemassa myös ”katoaminen” (tai ”korvaaminen”) versioita. Kuten Paul Feyerabend alun perin hahmotteli (1963), tällainen Identiteettiteoria itse asiassa suosii nykyisten henkisten käsitteidemme poistamista. Ensisijainen motivaatio näin radikaalille ehdotukselle on seuraava: logically representing the identity relation between mental states and physical states by the means of biconditional ” bridge laws ”(esim, something is a pain if and only if it ’s a c-fiber excitation) not only implicates that mental states have physical features;” it also seems to implicate (IF read from the right to left) that some physical events…have non-physical features.”Välttääkseen tämän näennäisen ominaisuuksien dualismin Feyerabend korosti henkisten käsitteidemme yhteensopimattomuutta empiiristen löytöjen kanssa (mukaan lukien projisoidut) ja ehdotti olemassa olevien henkisten käsitteidemme uudelleenmäärittelyä. Eri filosofit katsoivat ehdotuksen viittaavan eri asioihin. Jotkut kannattivat tavallisten henkisten tilojemme kielikuvausten täydellistä poistamista siten, että ihmiset voisivat myöhemmin kehittää aivan uuden (ja paljon tarkemman) sanaston kuvaamaan omia ja toisten mielentiloja. Tämä herättää tietenkin kysymyksen, miltä tällainen uusi ja parannettu sanasto näyttäisi. Toiset omaksuivat teoreettisemman / konservatiivisemman linjan ja väittivät, että tutut tapamme kuvata henkisiä tiloja voitaisiin periaatteessa korvata jollain hyvin erilaisella (ja jälleen paljon tarkemmalla) termien ja käsitteiden joukolla, mutta että näiden uusien termien ja käsitteiden ei—ainakaan välttämättä—odotettaisi tulevan osaksi tavallista kieltä. Feyerabendille vastatessaan useat filosofit ilmaisivat huolensa siitä, onko sopivaa luokitella katoamisversiot mielen-aivotyypin identiteetin teorioiksi. Mutta Richard Rorty (1965) vastasi tähän huoleen väittäen, ettei ole mitään väärää väittää, että ”se, mitä ihmiset nyt kutsuvat ’aistimuksiksi’, on (identtistä) tiettyjen aivojen prosessien kanssa.”Jälkikirjoituksessaan” the ’Mental’ and ’Physical’ ” Feigl (1967) tunnusti viehtymyksensä tähän Identiteettiteorian versioon, ja vuosien varrella Smart on siirtynyt samaan suuntaan.

2. Perinteiset vastalauseet

joukko mielen Aivotyyppisen identiteetin vastaväitteitä, joista jotkut olivat huomattavasti toisia voimakkaampia, alkoivat kiertää pian Smartin vuonna 1959 julkaistun artikkelin jälkeen. Ehkä heikoimpia olivat tietoteoreettisen kirjon lajit. On esimerkiksi väitetty, että koska ihmisillä on ollut (ja on yhä) tietoa tietyistä henkisistä tiloista, samalla kun he ovat pysyneet tietämättöminä fyysisistä tiloista, joiden kanssa he korreloivat, edellinen ei voi mitenkään olla identtinen jälkimmäisen kanssa. Ilmeinen vastaus tämäntyyppiseen vastaväitteeseen on kiinnittää huomiota ehdotettujen identiteettien ehdolliseen luonteeseen—tietenkin meillä on erilaisia käsityksiä henkisistä tiloista ja niiden korreloivista aivotiloista, tai ei lainkaan käsitystä jälkimmäisistä, mutta se johtuu vain siitä (kuten Feigl teki täysin selväksi), että niiden kuvaamiseen käyttämällämme kielellä on eri merkitykset. Mielen ja aivojen identiteettisuhteiden varautuminen vastaa myös siihen väitteeseen, että koska nykyisin hyväksytyt korrelaatiot voivat hyvinkin olla empiirisesti mitätöityjä tulevaisuudessa, henkisiä tiloja ja aivotiloja ei tulisi pitää identtisinä.

vakavampi mielen Aivotyyppistä identiteettiä koskeva vastaväite, jota ei ole tähän päivään mennessä tyydyttävästi ratkaistu, koskee toisaalta henkisten tilojen ja toisaalta fysikaalisten tilojen erilaisia ei-intensionaalisia ominaisuuksia. Esimerkiksi jälkikuvat voivat olla väriltään vihreitä tai violetteja, mutta kukaan ei voisi järkevästi väittää, että aivojen tilat olisivat vihreitä tai violetteja. Ja kääntäen, vaikka aivojen tilat voivat sijaita melko tarkasti, on perinteisesti oletettu, että henkiset tilat ovat ei-avaruudellisia. Tällaisten esimerkkien tuottama ongelma on, että ne näyttävät rikkovan Leibnizin lakia, jossa todetaan, että jos A on identtinen B: n kanssa, A: n ja B: n on oltava epäyhtenäisiä siinä mielessä, että niillä on yhteistä kaikki niiden (ei-intensionaaliset) ominaisuudet. Olemme jo nähneet, miten Place päätti vastata tämäntyyppiseen vastaväitteeseen, ainakin sikäli kuin se koskee tietoisia kokemuksia—eli vetoamalla niin sanottuun ”fenomenologiseen harhaluuloon.”Smartin vastaus oli toistaa se, että henkisillä ja fyysisillä termeillä on eri merkitykset, samalla kun lisätään hieman epäselvä huomautus, että kummallakaan ei ole samaa logiikkaa. Lopuksi Smart väitti, että jos hänen hypoteesinsa siitä, että aistimukset ovat aivoprosesseja, osoittautuu oikeaksi, ”voimme helposti hyväksyä sopimuksen…jossa olisi järkevää puhua kokemuksesta fysikaalisiin prosesseihin soveltuvilla termeillä” (yhtäläisyys Feyerabendin katoamisversioon mielen-aivotyypin identiteetistä pitäisi olla ilmeinen tässä). Mitä näennäiset poikkeavuudet menossa toiseen suuntaan (esim., tilallisuus aivojen tilat vs. Thomas Nagel ehdotti vuonna 1965 keinoa väistää kaikki vastaväitteet määrittelemällä uudelleen identiteetin ehdokkaat: ”jos identiteetin kaksi puolta eivät ole tunne ja aivoprosessi, vaan se, että minulla on tietty tunne tai ajatus ja ruumiini on tietyssä fyysisessä tilassa, silloin ne molemmat tapahtuvat samassa paikassa—nimittäin missä minä (ja ruumiini) satun olemaan.”Riittää kun sanon, että mieli-aivotyypin identiteetin vastustajat pitivät Nagelin ehdotusta vastenmielisenä.

viimeinen perinteinen vastaväite, jota tarkastelemme, koskee ”ensimmäisen persoonan auktoriteetin” ilmiötä; toisin sanoen ajatusten ja aistimusten introspektiivisten raporttien näennäistä parantumattomuutta. Jos ilmoitan, että jalassani on kipua, niin (tarina menee) Minulla täytyy olla kipua jalassani. Koska samaa ei voida sanoa raporteista aivojen prosesseista, jotka ovat aina avoimia kyseenalaisille, saattaa näyttää siltä, että tässä rikotaan jälleen Leibnizin lakia. Mutta tämän ristiriidan todellinen merkitys koskee oletettuja henkisten tilojen ja aivotilojen välisiä korrelaatioita. Mitä meidän on tehtävä tapauksista, joissa aivotutkijan raportti on ristiriidassa itsetutkiskelevan raportin kanssa, sanokaamme, että joku väittää kärsivänsä kivuista? Onko aivotutkija aina väärässä? Smartin ensimmäinen vastaus Kurt Baierille, joka esitti tämän kysymyksen vuonna 1962 julkaistussa artikkelissa, oli kieltää todennäköisyys, että tällaista tilannetta koskaan tapahtuisi. Mutta hän esitti myös toisen ehdotuksen, nimittäin sen, että ”eivät edes vilpittömät kertomukset välittömästä kokemuksesta voi olla ehdottoman parantumattomia.”Sanalle” ehdottomasti ”lankeaa tässä paljon painoarvoa, sillä jos introspektiivisten raporttien parantumattomuutta pätevöitetään liian voimakkaasti, niin, kuten C. V. Borst totesi vuonna 1970,” on jokseenkin vaikea nähdä, miten vaadittuja psyko-fysikaalisia korrelaatioita voitaisiin koskaan perustaa.”

3. Tyyppi vs. Token Identity

jotain tässä on sanottava Tyyppi-identiteetin ja Token-identiteetin erosta, koska tämä ero ilmenee eri mieli-aivo-Identiteettiteeseissä implisiittisinä ontologisina sitoumuksina. Nagel oli yksi ensimmäisistä, jotka erottivat toisistaan ”yleiset” ja ”erityiset” identiteetit mielen ja ruumiin ongelman yhteydessä; Charles Taylor, joka kirjoitti vuonna 1967, että ”korrelaatioiden epäonnistuminen…antaisi meille yhä mahdollisuuden etsiä tiettyjä identiteettejä, ei esimerkiksi keltaisen jälkikuvan ja tietyntyyppisen aivoprosessin välillä, vaan tämän keltaisen jälkikuvan ja tietyn aivoprosessin välillä.”Nykykielellä: kysyttäessä, ovatko henkiset asiat samoja kuin fyysiset, vai erillisiä niistä, on oltava selvää, koskeeko kysymys konkreettisia yksityiskohtia (esim.yksittäisiä kiputapauksia, joita esiintyy tietyissä kohteissa tiettyinä aikoina) vai sitä, millaiseen (tilaan tai tapahtumaan) tällaiset konkreettiset tiedot kuuluvat.

Token Identity theories katsoo, että jokainen konkreettinen erityinen, joka kuuluu henkiseen lajiin, voidaan samastaa johonkin fysikaaliseen (ehkä neurofysiologiseen) tapahtumaan tai muuhun: tapaukset kipu, esimerkiksi, otetaan ole vain tapauksia psyykkisen tilan (esim., kipu), mutta tapauksia jonkin fyysisen tilan sekä (sanoa, C-kuitu heräte). Token-identiteetti on heikompi kuin Tyyppi-identiteetti, joka menee niin pitkälle, että väittää henkisten lajien itsessään olevan fyysisiä. Kuten Jerry Fodor huomautti vuonna 1974, Token Identity liittyy, mutta ei sisällä, Tyyppi identiteetti. Jälkimmäinen merkitsee edellistä, koska jos henkiset lajit itsessään ovat fyysisiä lajeja, niin jokainen yksittäinen henkinen ilmentymä on myös yksilöllinen ruumiillinen ilmentymä. Edellinen ei kuitenkaan merkitse jälkimmäistä, koska vaikka jokin konkreettinen seikka kuuluisi sekä henkiseen että fyysiseen lajiin, tämä ehdollinen tosiasia ”ei takaa niiden lajien identiteettiä, joiden instantiaatio muodostaa konkreettiset yksityiskohdat.”

joten Identiteettiteoria, joka on otettu tyyppien eikä tokenien teoriana, on esitettävä joitakin väitteitä siitä, että henkiset tilat, kuten kipu (eikä vain yksittäiset kivun esiintymät), ovat sattumanvaraisesti identtisiä—ja siten teoreettisesti redusoitavissa—fysikaalisiksi tiloiksi, kuten c-fiber-eksitaatio. Riippuen mielen ja aivojen välisen identiteetin halutusta vahvuudesta ja laajuudesta, on kuitenkin olemassa erilaisia tapoja tämän väitteen jalostamiseksi.

4. Multiple Realisoituvuus

teoksessaan ”The Nature of Mental States” (1967) Hilary Putnam esitteli sen, mitä pidetään yleisesti Vahingollisimpana vastalauseena mielen-aivotyypin identiteetin teorioille—itse asiassa vastaväitteen, joka käytännössä poisti tällaiset teoriat etuoikeutetusta asemastaan nykyaikaisissa väittelyissä mielen ja ruumiin välisestä suhteesta.

Putnamin argumentti voidaan mukailla seuraavasti: 1) mieli-aivotyypin Identiteettiteoreetikon (ainakin Armstrongin jälkeen) mukaan jokaista mielen tilaa varten on olemassa ainutkertainen aivojen fysikaalis-kemiallinen tila, jossa elämänmuoto voi olla tuossa henkisessä tilassa, jos ja vain jos se on tuossa fyysisessä tilassa. 2) empiirisenä hypoteesina vaikuttaa varsin uskottavalta väittää, että fyysisesti mahdolliset elämänmuodot voivat olla samassa mielentilassa ilman, että niiden aivot ovat samassa ainutkertaisessa fysikaalis-kemiallisessa tilassa. 3) siksi on hyvin epätodennäköistä, että mieli-aivotyypin Identiteettiteoreetikko olisi oikeassa.

tukeakseen yllä olevaa Toista olettamusta—niin sanottua ”multiple realisoituvuushypoteesia”-Putnam nosti esiin seuraavan seikan: meillä on hyvä syy olettaa, että jossain maailmankaikkeudessa—ehkä maan päällä, ehkä vain tieteellisessä teoriassa (tai fiktiossa)—on fyysisesti mahdollinen elämänmuoto, joka kykenee olemaan henkisessä tilassa X (esim.kykenevä tuntemaan kipua) olematta fysikaalis—kemiallisessa aivotilassa Y (toisin sanoen olematta samassa fysikaalis-kemiallisessa aivotilassa korreloimassa nisäkkäiden kivun kanssa). Noudattaaksemme vain yhtä ajatussuuntaa (jonka Ned Block ja Jerry Fodor esittivät vuonna 1972) olettaen, että Darwinin oppi evolutionaarisesta konvergenssista soveltuu psykologiaan samoin kuin käyttäytymiseen, ”psykologiset yhtäläisyydet eri lajien välillä saattavat usein heijastaa konvergenttia ympäristövalintaa eivätkä taustalla olevia fysiologisia yhtäläisyyksiä.”Myös muut empiirisesti todennettavat ilmiöt, kuten aivojen plastisuus, tukevat Putnamin argumenttia Tyyppi-identiteettiä vastaan. On kuitenkin tärkeää huomata, että Token-Identiteettiteoriat ovat täysin yhtäpitäviä henkisten tilojen moninaisen realisoituvuuden kanssa.

5. Yritykset pelastaa Tyyppi-identiteetti

Putnamin julkaisun jälkeen useat filosofit ovat yrittäneet pelastaa mielen-aivotyypin identiteetin filosofiselta romulaudalta tekemällä siitä jotenkin sellaisen väitteen kanssa, että samat henkiset tilat voivat toteutua monenlaisissa elämänmuodoissa ja fyysisissä rakenteissa. Tässä yhteydessä on syytä tutkia erityisesti kahta strategiaa.

vuonna 1969 julkaistussa arvostelussa ”the Nature of Mental States” David Lewis hyökkäsi Putnamia vastaan, koska tämä oli kohdistanut väitteensä olkimiestä vastaan. Lewisin mukaan ” järkevä aivotilateoreetikko ennakoisi, että kipu voisi hyvinkin olla yksi aivotila ihmisten tapauksessa ja jokin muu aivotila (tai ei-aivo) nilviäisten tapauksessa. Se voi olla jopa yksi aivotila Putnamin tapauksessa, toinen Lewisin tapauksessa.”Mutta ei ole niin selvää (itse asiassa on kyseenalaista), että Lewisin vetoaminen ”hiljaiseen suhteellisuusteoriaan kontekstiin” onnistuu tekemään Tyyppi-identiteetin yhteensopivaksi henkisten tilojen moninaisen realisoituvuuden kanssa. Vaikka Putnam ei pidä lajikohtaisen moninkertaisen toteutumisen mahdollisuutta, joka johtuu esimerkiksi vamman kompensoinnista, synnynnäisistä vioista, mutaatiosta, kehityshäiriöistä ja teoreettisesti proteesileikkauksesta, hän ei myöskään sano mitään sulkemaan niitä pois. Eikä tämä ole yllättävää. Jo vuonna 1960 Identiteettiteoreetikot, kuten Stephen Pepper, tunnustivat, että on olemassa lajeja (jopa järjestelmäkohtaisia), jotka ovat monitoteutettavissa hätätilanteiden, onnettomuuksien, loukkaantumisten ja muiden vastaavien vuoksi: ”ei ole- – välttämätöntä, että korrelaatio rajoittuisi vain alueille, joilla on tiukka lokalisointi. Yksi aivoalue voisi ottaa hoitaakseen toisen vahingoittuneen aivoalueen toiminnan.”Kieltämättä jotkin edellä luetelluista ilmiöistä kertovat enemmän Lewisin vastaväitteestä kuin toiset; lähtökohtaisesti ei kuitenkaan näytä olevan mitään hyvää syytä kieltää lajikohtaisen moninkertaisen toteutumisen mahdollisuutta.

yrittäessään epätoivoisesti mitätöidä Putnamin väitteen johtopäätöksen aivotilateoreetikko voi epäilemättä keksiä lisärajoituksia, jotka asetetaan ensimmäiselle premissille esimerkiksi ajan suhteen. Tämä on David Braddon-Mitchellin ja Frank Jacksonin strategia, joka kirjoitti vuonna 1996 julkaistussa kirjassa, että ”on…parempi tapa vastata moninaisen realisoituvuuden pisteeseen . Sen tarkoituksena on säilyttää tyyppityyppinen mieli-aivot-identiteettiteoria, mutta sallia, että henkisten tyyppien ja aivotyyppien välisiä identiteettejä voidaan—itse asiassa todennäköisesti tulee—rajoittaa. Henkilötodistuksiin on sisällyttävä nimenomainen ajallinen rajoitus.”Psyykkiset tilat, kuten kipu, eivät ehkä ole identtisiä vaikkapa C-kuidun herätyksen kanssa ihmisillä (lajikohtaisen moninaisen oivalluksen vuoksi), mutta—tarinan mukaan-ne voisivat hyvinkin olla identtisiä C-kuidun herätyksen kanssa ihmisillä aikaan T. Tällaisen lähestymistavan vaarana on sen ad hoc-luonteen lisäksi se, että tyypin fysikalistinen perusta, josta Identiteettiteoreetikko alkaa, alkaa luisua johonkin, joka on lähempänä tokenilaista fysikalismia (muistathan, että konkreettiset yksityiskohdat ovat yksittäistapauksia, joita esiintyy tietyissä subjekteissa tiettyinä aikoina). Vähintäänkin mieli-Aivotyyppinen identiteetti päätyy niin heikoksi, ettei se riitä selittämään mielen luonnetta.

toinen suosittu strategia Tyyppi-identiteetin säilyttämiseksi moninaisen toteutumisen edessä on sallia disjunktiivisten fysikaalisten lajien olemassaolo. Määrittelemällä fysikaalisten tilojen tyypit kahden tai useamman fysikaalisen ”realisoijan” disjunktioiden suhteen riittää yhden tällaisen realisoijan korrelaatio tiettyyn (tyypin) henkiseen tilaan. Laji – tai järjestelmäkohtaisten identiteettien etsiminen on siten tarpeetonta, koska psyykkiset tilat, kuten kipu, voitaisiin lopulta tunnistaa (mahdollisesti ääretön) disjunktiivinen fyysinen tila, vaikkapa C-fiber excitation (ihmisillä), d-fiber excitation (nilviäisissä), ja e-network state (robotissa). Kirjassa” the Nature of Mental States ” Putnam tyrmää disjunktiivisen strategian suoralta kädeltä sanomatta, miksi hänen mielestään identiteettiväitteissä asetettavien fysikaalis-kemiallisten aivotilojen on oltava yksikäsitteisesti määriteltävissä. Fodor (1974) ja Jaegwon Kim (1992), jotka molemmat olivat Putnamin entisiä oppilaita, yrittivät tulla hänen avukseen tuottamalla riippumattomia argumentteja, joiden tarkoituksena on osoittaa, että fyysisten realisoijien disjunktiot eivät itsessään voi olla erilaisia. Vaikka Fodor päätteli, että ”reduktionismi – – on tosiasioiden vastaista”, Kim kuitenkin päätteli, että psykologia on avoin sundingille ”siten, että se lisääntyy paikallisesti pelkistettynä.”

vaikka disjunktiiviset fysikaaliset lajit ovat sallittuja, voidaan väittää, että kyseinen strategia ei edelleenkään voi pelastaa Tyyppi-identiteettiä moninaisen realisoituvuuden pohdinnoilta. Oletetaan, että kaikkia mahdollisia fysikaalisia realisoijia jollekin henkiselle tilalle M edustaa ideaalinen, ehkä infiniittinen, disjunktiivinen fysikaalinen tila P; silloin ei voisi koskaan olla niin, että fyysisesti mahdollinen elämänmuoto olisi M: ssä eikä P: ssä.meillä on kuitenkin hyvä syy ajatella, että jokin fyysisesti mahdollinen elämänmuoto voisi olla P: ssä olematta M: ssä-ehkä P: ssä, että elämänmuoto tajuaa jonkin muun henkisen tilan. Kuten Block ja Fodor ovat väittäneet, ”näyttää uskottavalta, että käytännöllisesti katsoen mikä tahansa fyysinen tila voisi toteuttaa minkä tahansa psykologisen tilan jossakin fyysisessä järjestelmässä tai muussa.”Tunnetun fysiologisen psykologin Karl Lashleyn esittämä oppi ”neurologisesta ekvipotentismista”, jonka mukaan annettujen hermorakenteiden taustalla on kokonainen liuta psykologisia toimintoja, jotka riippuvat suoritettujen toimintojen luonteesta, vahvistaa tämän hypoteesin. Sitoutuneen Identiteettiteoreetikon ilmeinen tapa käsitellä tätä ongelmaa-asettamalla mahdollisesti äärettömän pitkiä disjunktioita kaksiperinteisen merkin kummallekin puolelle-tekisi suurelta osin epätietoisiksi kaikki niin kutsutut ”identiteettiväitteet”. Kuinka informatiivinen riippuu disjunktioiden koosta (mitä enemmän disjunktioita, sitä vähemmän informatiivinen). Äärettömän pitkät disjunktiot tekisivät identiteettiväitteestä täysin epätietoisen. Ainoa asia, jonka tämänkaltainen Identiteettiteoria voi kertoa meille, on se, että ainakin yksi mielen disjunkteista pystyy toteutumaan ainakin yhdellä fyysisellä disjunktilla. Fysikalismi säilyisi, mutta tuskin, ja selvästi ei-reduktiivisessa muodossa.

viime aikoina Ronald Endicott on kuitenkin esittänyt pakottavia huomioita, jotka kertovat edellä mainittua väitettä vastaan. Siellä fysikaaliset tilat otetaan kontekstistaan erillään. Blockin ja Fodorin huomautus tulee kuitenkin todeksi vain, jos asiayhteys on vaihteleva. Muutoin henkisiä tiloja eivät määrittäisi fyysiset tilat, tilanne, joka on ristiriidassa (nyky-mielenfilosofiassa) yleisesti hyväksytyn ”supervenienssiperiaatteen” kanssa: ei henkistä eroa ilman fyysistä eroa. Disjunktiivisten fysikaalisten lajien puolustaja voi näin väittää, että M on identtinen jonkin kompleksisten fysikaalisten ominaisuuksien ideaalisen disjunktion kanssa, kuten ”C1 & P1,” jonka disjunktiot ovat konjunktioita kaikista fysikaalisista tiloista (Ps) ja niiden yhteyksistä (Cs), jotka aiheuttavat M: n.vaikka siis ”jokin fyysisesti mahdollinen elämänmuoto voisi olla P: ssä olematta M: ssä,” mikään fyysisesti mahdollinen elämänmuoto ei voisi olla C1: ssä & P1 olematta M: ssä. siitä, muodostavatko endicottin näkökohdat riittävän puolustuksen disjunktiiviselle strategialle, voidaan vielä keskustella. Mutta yksi asia on selvä-lukuisien ja painavien vastaväitteiden edessä mieli-aivotyypin identiteetti (muodossa tai toisessa) pysyy elinkelpoisena mielen ja ruumiin suhteiden teoriana.

6. References and Further Reading

• Armstrong, D. M. (1968). Materialistinen mielen teoria, Lontoo, Routledge.
• Baier, Kurt (1962). Tuska. Australasian Journal of Philosophy 40 (Toukokuu): 1-23.
• Block, ned & Fodor, Jerry A. (1972). ”Mitä psykologiset tilat eivät ole.”Philosophical Review 81 (Huhtikuu): 159-81
• Borst, Clive V. (toim.) (1970). Mielen / Aivojen Identiteettiteoria. Macmillan.
• Braddon-Mitchell, D. and Jackson, F. (1996). Mielen ja kognition filosofia, Oxford, Blackwell.
• Endicott, Ronald P. (1993). ”Lajikohtaiset ominaisuudet ja kapeammat reduktiiviset strategiat.”Erkenntnis 38 (3): 303-21.
• Feigl, H. (1958). Feigl, H., Scriven, M. ja Maxwell, G. (toim.) Concepts, Theories and the Mind-Body Problem, Minneapolis, Minnesota Studies in the Philosophy of Science, Vol. 2, uusintapainos Jälkikirjoitus Feigl 1967.
• Feigl, H. (1967). ”Henkinen ” ja” fyysinen”, essee ja Jälkikirjoitus, Minneapolis, University of Minnesota Press.
• Feyerabend, Paul K. (1963). ”Kommentti: henkiset tapahtumat ja aivot.”Journal of Philosophy 60 (11):295-296.
• Fodor, Jerry A. (1974). ”Erikoistieteet.”Synthese 28: 97-115.
• Kim, Jaegwon (1992). ”Moninkertainen oivallus ja reduktion metafysiikka.”Filosofia ja fenomenologinen tutkimus 52 (1):1-26.
• Lewis, D. (1966). ”An Argument for the Identity Theory”, Journal of Philosophy, 63, 17-25.
• Lewis, D. (1969). ”Review of Art, Mind, and Religion” Journal of Philosophy 66, 23-35.
• Lewis, D. (1970). ”Kuinka määritellä teoreettiset termit”, Journal of Philosophy, 67, 427-446.
• Lewis, D. (1972). ”Psychophysical and Theoretical Identifications”, Australasian Journal of Philosophy, 50, 249-258.
• Nagel, Thomas (1965). ”Fysikalismi.”Philosophical Review 74 (Heinäkuu): 339-56.
• sija, U. T. (1956). ”Onko tietoisuus Aivoprosessi?, ”British Journal of Psychology, 47, 44-50,
• Place, U. T. (1960). ”Materialismi tieteellisenä hypoteesina”, Philosophical Review, 69, 101-104.
• sija, U. T. (1967). ”Comments on Putnam’ s ”Psychological Predicates””. Teoksessa Capitan, W. H. ja Merrill, D. D. (eds) Art, Mind and Religion, Pittsburgh, Pittsburgh University Press.
• sija, U. T. (1988). ”Kolmenkymmenen vuoden kuluttua-Onko tietoisuus edelleen aivojen prosessi?, ”Australasian Journal of Philosophy, 66, 208-219.
• Putnam, Hilary (1967). ”Henkisten tilojen luonne”, teoksessa W. H. Capitan & D. D. Merrill (toim.), Taide, Mieli ja uskonto. Pittsburgh University Press.
• Rorty, Richard (1965). ”Mind-body identity, Yksityisyys, ja luokat,” Review of Metaphysics 19 (syyskuu): 24-54.
• Ryle, G. (1949). Mielen käsite, Lontoo, Hutchinson.
• Smart, J. J. C. (1959). ”Sensations and Brain Processes”, Philosophical Review, 68, 141-156.
• Taylor, C. (1967). ”Mieli-ruumis-identiteetti, sivukysymys?”Philosophical Review 76 (Huhtikuu): 201-13.