Causationmodifier
Les Britanniques en Inde ont pris connaissance de la pratique de l’infanticide des femmes en 1789, pendant la période de domination de la Compagnie. Il a été noté parmi les membres d’un clan Rajput par Jonathan Duncan, alors résident de la Société dans le district de Jaunpur de ce qui est maintenant l’État du nord de l’Uttar Pradesh. Plus tard, en 1817, les responsables ont noté que la pratique était tellement enracinée qu’il y avait des taluks entiers des Jadeja Rajputs dans le Gujarat où il n’existait aucun enfant féminin du clan. Au milieu du 19ème siècle, un magistrat en poste dans le nord-ouest du pays a affirmé que pendant plusieurs centaines d’années, aucune fille n’avait jamais été élevée dans les bastions des Rajahs de Mynpoorie et que ce n’est qu’après l’intervention d’un collectionneur de district en 1845 que le souverain Rajput y a gardé une fille en vie. Les Britanniques ont identifié d’autres communautés de hautes castes comme pratiquants dans les régions du nord, de l’ouest et du centre du pays ; il s’agissait notamment des Ahirs, des Bedis, des Gurjars, des Jats, des Khatris, des Lewa Kanbis, des Brahmanes Mohyaux et des Patidars.
Selon Marvin Harris, un autre anthropologue et parmi les premiers partisans du matérialisme culturel, ces meurtres d’enfants légitimes n’ont eu lieu que parmi les Rajputs et d’autres groupes d’élite propriétaires terriens et guerriers. La raison d’être était principalement économique, se situant dans le désir de ne pas diviser les terres et les richesses entre trop d’héritiers et d’éviter le paiement de dots. Les sœurs et les filles épouseraient des hommes de même rang et poseraient ainsi un défi à la cohésion de la richesse et du pouvoir, alors que les concubines et leurs enfants ne seraient pas et pourraient donc être autorisés à vivre. Il soutient en outre que le besoin de guerriers dans les villages d’une société préindustrielle signifiait que les filles étaient dévaluées et que la combinaison des pertes de guerre et de l’infanticide constituait une forme nécessaire de contrôle de la population.
Les sociobiologistes ont une théorie différente de celle de Harris. En effet, sa théorie et son intérêt pour le sujet de l’infanticide sont nés de son opposition plus généralisée à l’hypothèse sociobiologique de l’impératif procréatif. Selon cette théorie de l’impératif, basée sur la vogue du 19ème siècle pour des explications enracinées dans l’évolution et son principe de sélection naturelle, les différences biologiques entre hommes et femmes signifiaient que beaucoup plus d’enfants pouvaient être gagnés parmi les élites grâce au soutien à la progéniture masculine, dont la fécondité était naturellement beaucoup plus grande: la lignée s’étendrait et se développerait plus largement. Harris pense que c’est une explication fallacieuse parce que les élites disposaient facilement d’une richesse suffisante pour subvenir aux besoins des enfants masculins et féminins. Ainsi, Harris et d’autres, tels que William Divale, voient dans l’infanticide des femmes un moyen de limiter la croissance démographique, tandis que des sociobiologistes tels que Mildred Dickemann considèrent la même pratique comme un moyen de l’étendre.
Une autre anthropologue, Kristen Hawkes, a critiqué ces deux théories. D’une part, s’opposant à Harris, elle dit à la fois que le moyen le plus rapide d’obtenir plus de guerriers masculins aurait été d’avoir plus de femmes comme porteuses d’enfants et qu’avoir plus de femmes dans un village augmenterait le potentiel d’alliances matrimoniales avec d’autres villages. Contre la théorie de l’impératif procréatif, elle souligne que le corollaire des élites aisées telles que celles du nord de l’Inde qui souhaitent maximiser la reproduction est que les pauvres voudraient la minimiser et auraient donc en théorie dû pratiquer l’infanticide masculin, ce qui semble ne pas être le cas.
Fiabilité des rapports coloniaux sur l’infanticidedit
Il n’existe pas de données sur le sex-ratio en Inde avant la période de domination coloniale. Dépendants des communautés locales de castes élevées pour la perception des impôts et le maintien de l’ordre public, les administrateurs étaient initialement réticents à examiner trop profondément leurs affaires privées, telles que la pratique de l’infanticide. Bien que cela ait changé dans les années 1830, la réticence est réapparue après les événements cathartiques de la Rébellion indienne de 1857, qui ont fait que la gouvernance de la Compagnie des Indes orientales a été supplantée par le Raj britannique. En 1857, John Cave Browne, un aumônier servant à la Présidence du Bengale, rapporte un major Goldney spéculant que la pratique de l’infanticide féminin chez les Jat dans la province du Pendjab provient de « motifs malthusiens ». Dans la région du Gujarat, les premiers exemples cités de différences dans le sex-ratio entre les Patidars Lewa et les Kanbis datent de 1847. Ces documents historiques ont été remis en question par les érudits modernes, car ils ont été observés à distance et ceux qui ont réalisé les enregistrements ne se sont jamais mêlés à leurs sujets pour comprendre les problèmes sociaux, économiques et culturels auxquels ils étaient confrontés et qui pourraient influencer leurs actions. Browne a documenté ses spéculations sur l’infanticide féminin en utilisant « ils disent » ouï-dire. Bernard Cohn affirme que les résidents britanniques en Inde s’abstiendraient toujours d’accuser un individu ou une famille d’infanticide, car le crime était difficile à prouver devant les tribunaux, bien qu’il soit courant de spéculer que des clans ou des groupes sociaux entiers pratiquaient l’infanticide féminin. Selon Cohn, « l’infanticide des femmes est ainsi devenu un « crime statistique » »pendant la période de domination coloniale en Inde.
Outre de nombreux rapports et correspondances sur l’infanticide de fonctionnaires coloniaux, il y avait aussi de la documentation de missionnaires chrétiens. Beaucoup de ces missionnaires étaient également des ethnographes qui ont écrit sur l’ethnographie de l’Inde pendant leur séjour là-bas. Beaucoup de missionnaires méprisaient l’Inde et sa culture, la caractérisant comme ignorante et dépravée. Plusieurs chercheurs ont remis en question le récit historique de l’infanticide des femmes en Inde, tel qu’il a été rapporté par des individus qui méprisaient la culture indienne, l’infanticide des femmes étant l’une de leurs raisons de tenir ces points de vue préjugés. Beaucoup ont noté que le taux d’infanticide féminin n’était pas différent en Inde que dans certaines parties de l’Europe au cours des 18e et 19e siècles. Certains missionnaires chrétiens de la fin du XIXe siècle, écrit Daniel Grey, croyaient à tort que l’infanticide féminin était sanctionné par les écritures de l’Hindouisme et de l’Islam, et contre lequel le christianisme était « entré en conflit victorieux des siècles après des siècles ».
Localisation et méthode directEdit
Un examen de l’érudition de Miller a montré que la majorité des infanticides féminins en Inde pendant la période coloniale se produisaient dans le nord-ouest, et qu’il était répandu bien que tous les groupes n’aient pas pratiqué cette pratique. David Arnold, membre du groupe d’études subalternes qui a utilisé de nombreuses sources contemporaines, affirme que diverses méthodes d’infanticide pur et simple ont été utilisées, notamment l’empoisonnement à l’opium, la strangulation et la suffocation. Des substances toxiques telles que la racine du plumbago rosea et l’arsenic ont été utilisées pour l’avortement, ce dernier étant également utilisé ironiquement comme aphrodisiaque et remède contre l’impuissance masculine. L’acte d’infanticide direct chez les Rajputs était généralement accompli par des femmes, souvent la mère elle-même ou une infirmière. L’administration de poison était, en tout état de cause, un type de meurtre particulièrement associé aux femmes; Arnold le décrit comme « souvent un meurtre par procuration », l’homme étant à l’écart de l’événement et pouvant ainsi clamer son innocence.
L’adoption de la Loi de 1870 sur la prévention de l’infanticide des femmes a rendu cette pratique illégale dans les régions indiennes britanniques du Pendjab et des provinces du Nord-Ouest. Le gouverneur général de l’Inde avait le pouvoir d’étendre la Loi à d’autres régions à sa discrétion.
Impact des famines sur l’infanticidemodifier
Des famines majeures se sont produites en Inde tous les cinq à huit ans au 19e et au début du 20e siècle, entraînant la mort de millions de personnes de faim. Comme cela s’est également produit en Chine, ces événements ont commencé l’infanticide: des parents désespérés et affamés tuaient un nourrisson souffrant, vendaient un enfant pour acheter de la nourriture pour le reste de la famille, ou suppliaient les gens de les emmener pour rien et de les nourrir. Gupta et Shuzhou affirment que les famines massives et les événements historiques liés à la pauvreté ont influencé les rapports sexuels historiques, et qu’ils ont eu de profondes ramifications culturelles sur les filles et les attitudes régionales à l’égard de la mortalité infantile féminine.
Impact des politiques économiques sur l’infanticidedit
Selon Mara Hvistendahl, les documents laissés par l’administration coloniale après l’indépendance de l’Inde ont montré une corrélation directe entre les politiques fiscales de la Compagnie des Indes orientales et l’augmentation des cas d’infanticide féminin.
Démographie régionale et religieuse
Le recensement décennal de l’Inde de 1881 à 1941 a enregistré un rapport systématiquement biaisé selon lequel le nombre d’hommes dépassait le nombre de femmes. La différence entre les sexes était particulièrement élevée dans les régions du nord et de l’ouest de l’Inde, avec un ratio de sexe global – hommes pour 100 femmes – compris entre 110,2 et 113,7 dans le nord au cours de la période de 60 ans, et de 105,8 à 109,8 hommes pour 100 femmes dans l’ouest de l’Inde pour tous les âges. Visaria affirme que le déficit féminin parmi les musulmans était nettement plus élevé, juste à côté des Sikhs. La région de l’Inde du Sud était une exception signalant un excès de femmes dans l’ensemble, ce que les chercheurs attribuent en partie à l’émigration sélective des hommes et à la pratique régionale du matriarcat.
Les sex-ratios globaux, et l’excès d’hommes, dans diverses régions étaient les plus élevés parmi la population musulmane de l’Inde de 1881 à 1941, et le sex-ratio de chaque région était en corrélation avec la proportion de sa population musulmane, à l’exception de la région orientale de l’Inde où le sex-ratio global était relativement faible alors qu’il y avait un pourcentage élevé de musulmans dans la population. Si l’on exclut les régions qui font maintenant partie du Pakistan moderne (Baloutchistan, frontière du Nord-Ouest, Sind par exemple), Visaria indique que les sex-ratios régionaux et globaux pour le reste de l’Inde sur la période 1881-1941 s’améliorent en faveur des femmes, avec un écart moindre entre la population masculine et féminine.