Cette publication est en réponse à l’article récent du Dr Steven Reiss sur l’analyse motivationnelle vs l’analyse psychodynamique du comportement, que j’ai trouvé extrêmement intéressant et provocateur. Reiss analyse la soi-disant promiscuité sexuelle, opposant sa vision motivationnelle d’un tel comportement à une vision psychodynamique ou psychanalytique. Reiss mentionne spécifiquement le point de vue de mon ancien mentor, Rollo May, sur l’amour et la promiscuité. Puisque le Dr May n’est plus là pour se défendre, étant décédé en 1994 à l’âge de 85 ans, permettez-moi de répondre à vos points, Dr. Reiss, cependant, en fin de compte, je ne peux parler que pour moi-même ici.
La promiscuité est formellement définie, selon Webster, comme incluant non seulement un comportement sexuel fréquent mais « aveugle ». La préférence pour des contacts sexuels fréquents n’est pas nécessairement la même que celle d’être sexuellement aveugle. Ce dernier, chez la femme, indique une possible qualité compulsive, et donc pathologique, au comportement sexuel excessif, appelé traditionnellement nymphomanie. (Chez les hommes, on l’appelle satyriasis.)
De tels comportements sexuels aveugles ou parfois même aléatoires peuvent être couramment observés dans divers troubles mentaux tels que la psychose, les épisodes maniaques, la toxicomanie et la dépendance, le trouble dissociatif de l’identité, ainsi que des personnalités borderlines, narcissiques et antisociales, et peuvent, en fait, souvent être partiellement diagnostiques de telles conditions pathologiques. (Voir, par exemple, le critère diagnostique des comportements impulsifs comme le sexe imprudent dans le trouble de la personnalité limite et la pulsion et le comportement sexuels souvent dangereusement accrus dans la phase maniaque du trouble bipolaire.) Bien sûr, une certaine promiscuité expérimentale pendant l’adolescence et le jeune âge adulte est typique de notre culture, et considérée par la plupart comme normale sur le plan du développement plutôt que pathologique.
Cela dit, il est facile pour les hommes d’être accusés d’imposer un double standard en matière de sexualité féminine: c’est bien pour les hommes d’être sexuellement promiscueux. Même sans discernement. Une telle activité sexuelle est souvent encouragée et admirée culturellement. Mais lorsque les femmes expriment ouvertement et agressivement leur sexualité comme les hommes, nous avons tendance à les considérer comme des renardes mentalement malades, promiscueuses, pécheuses ou méchantes.
Pour être juste, ce qui est bon pour l’oie est bon pour le gander. Bien que je dirais que psychologiquement, sociologiquement et biologiquement, le sexe a une signification significativement différente pour les hommes et les femmes. Sigmund Freud, le premier théoricien « psychodynamique » il y a plus d’un siècle, était très clair que nous vivons dans une société sexuellement réprimée. Nous sommes certes moins réprimés sexuellement ici en Amérique après la « révolution sexuelle », « l’amour libre » et la « libération des femmes » des années 1960 et 70, mais, peut-être plus que nos cousins européens, souffrons toujours de cet aspect puritaniste de ce que Freud appelait « la civilisation et ses mécontents. »La société, la psychiatrie, la psychologie et, pour beaucoup, la religion, dictent toujours ce qui est « bien » et « mal », « moral » ou « immoral », « acceptable » ou « inacceptable », « normal » ou « pathologique », « bien » ou « mal » en ce qui concerne le comportement sexuel humain. (Voir mon post précédent sur DSM-V.)
Ce n’est pas parce que quelqu’un, homme ou femme, refuse d’accepter la norme de la société en matière d’expression sexuelle de soi que cela le rend nécessairement névrotique, pervers, pathologique, antisocial ou aberrant. Sur ce point, nous pouvons être d’accord. Dans le cas que vous avez cité de la célèbre héritière et mécène d’art Peggy Guggenheim, je ne sais pas à quel point son comportement sexuel était aveugle dans sa fréquence. En effet, je ne sais rien de sa vie sexuelle du tout. Je ne connais pas non plus ses antécédents en matière de santé mentale. Donc, tout commentaire sur son comportement ici par moi est complètement spéculatif.
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Mais elle était apparemment très motivée pour avoir des liaisons sexuelles fréquentes avec de nombreux hommes tout au long de son âge adulte. À tel point que vous notez le nombre élevé d’avortements (estimés à 17) qu’elle aurait subis. Et son comportement sexuel était certainement non conventionnel à son époque et socialement mal vu. La question très importante que vous soulevez est: Qu’est-ce qui a motivé sa vie sexuelle « promiscuité » (c’est-à-dire, dans ce cas, excessive par rapport aux normes « normales » ou conventionnelles)?
Vous semblez suggérer que, généralement, la motivation principale d’une telle « promiscuité » a principalement à voir avec une pulsion sexuelle intense innée, combinée à une faible motivation extrinsèque pour l’acceptation sociale ou « l’honneur. »
Mais qu’est-ce que la « pulsion sexuelle »? Je ne doute pas que différents tempéraments, parfois congénitaux, peuvent inclure différents, par exemple, des urgences libidinales plus ou moins agressives ou puissantes. Mais ici, nous entrons dans la nature d’un soi-disant « lecteur. »
En tant que psychologue clinicienne, je considère la « pulsion » comme une combinaison d’énergie libidinale biologique (endogène ou intrinsèque), de structure intrapsychique (y compris les complexes) et de motivation externe (exogène ou extrinsèque). Ou ce que les psychothérapeutes psychodynamiques appellent gain primaire et secondaire. En d’autres termes, pour moi, ce qui nous « motive » sexuellement ou autrement, c’est un mélange de nature et de culture, ainsi que d’influences familiales, sociétales ou culturelles.
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Mais je considère que c’est une simplification grossière de réduire la motivation dans le cas de la promiscuité sexuelle à la biologie pure. La motivation humaine est une question assez complexe. Beaucoup plus que la motivation animale.
Pour Rollo May, cette « motivation » dont nous parlons est ce qu’il a appelé le daimonic. Le daimonic, écrit May dans son magnum opus, Love and Will (1969), « est toute fonction naturelle qui a le pouvoir de prendre le contrôle de toute la personne. Le sexe et l’éros, la colère et la rage, et l’envie de pouvoir en sont des exemples.
Le daimonic peut être créatif ou destructeur et est normalement les deux. »Le pouvoir psychobiologique passionné du daimonic est capable de nous conduire vers une activité destructrice et / ou créatrice. En particulier dans la mesure où il reste inconscient et, par conséquent, non intégré et déconnecté de la personnalité consciente. Une grande partie du plus grand art et de la plupart des mauvaises actions sont des expressions directes ou indirectes du daimonic.
Et il me semble que Mme. Guggenheim était non seulement personnellement motivée, mais à la fois attirée et fascinée par le daimonic qui se manifestait chez les artistes avec lesquels elle travaillait et jouait. (Pour en savoir plus sur l’idée de May du daimonique et ses implications cliniques à la fois dans le mal et la créativité, voir mon livre Anger, Madness, and the Daimonic.)
En appliquant le modèle psychodynamique unique du daimonic de May, nous pourrions conceptualiser l’hypersexualité de Mme Guggenheim comme une manifestation de la « possession daimonic », une pulsion sexuelle démesurée et irrésistible. Mais en quoi consistait vraiment cette pulsion convaincante? Était-ce vraiment une question de luxure, de sexe et de satisfaction sexuelle? S’il était de nature œdipienne, le soi-disant complexe d’Elektra chez la femme, comme l’analyse freudienne classique pourrait le suggérer, ses efforts inconscients étaient-ils purement et littéralement motivés sexuellement? Ou était-ce une recherche symbolique d’un autre aspect d’Eros: l’amour des hommes, l’amour des hommes des autres femmes, retrouvant le sens brusquement perdu de la sécurité et de l’amour de son père pendant l’adolescence? Dans ce cas particulier, elle avait évidemment été profondément blessée par les séparations conjugales répétées de ses parents, la perte soudaine de son père dans la tragédie du HMS Titanic, puis l’abandon par sa mère lorsqu’elle a été reléguée par elle pour être élevée par des nounous.
Ces types de pertes douloureuses et traumatiques pendant l’enfance ou l’adolescence peuvent et affectent l’estime de soi et l’image de soi, et se manifestent fréquemment plus tard dans des schémas relationnels névrotiquement répétitifs (voir mon post précédent), des symptômes psychiatriques tels que la dépression chronique et l’anxiété, et des difficultés avec l’intimité émotionnelle.
Cependant, le fait est que Mme Guggenheim s’est mariée deux fois et a donné naissance à deux enfants, ce qui indique au moins une certaine capacité et un désir d’intimité et d’engagement. Pourtant, vous avez peut-être raison que le mariage et la monogamie ne convenaient tout simplement pas à sa personnalité ni à son appétit vorace pour le sexe. Ou, comme je dirais, pour l’amour via le sexe.
Promiscuité ou monogamie. L’un a-t-il plus de sens existentiel que l’autre ? Vous prétendez que Rollo peut le croire de manière préjudiciable, qu »il était quelqu »un qui trouvait la monogamie significative et la promiscuité sexuelle superficielle, superficiel et insatisfaisant. Et vous avez probablement raison. Je suis d’accord que les gens tirent un sens de la vie de différentes manières. Le mariage ou la monogamie ne sont pas pour tout le monde. (Voir, par exemple, le blog de Bella DePaulo sur le fait d’être célibataire ici au PT.) Le mariage ou la monogamie n’est pas plus intrinsèquement significatif (ou dénué de sens) que la promiscuité, le célibat ou le célibat d’ailleurs. Vous appelez cela la « vérité brutale. »La psychologie de Rollo May n’a jamais hésité, déformé ou nié la vérité tragique et brutale sur l’existence humaine. La psychothérapie existentielle est basée sur la reconnaissance et la confrontation de la réalité telle qu’elle est, plutôt que telle que nous voudrions qu’elle soit. Il est existentiellement vrai que le sens est là où nous le trouvons ou le fabriquons. Pour un prêtre, un moine ou une religieuse, le célibat a un sens spirituel. Pour un « esprit libre », qui aurait pu être la façon dont Guggenheim se décrivait ou était perçue par les autres, la sexualité non engagée a un sens personnel, signifiant peut-être la liberté, la rébellion et l’affirmation de soi.
Pour la femme qui s’identifie au rôle archétypal de Muse ou de femme inspiratrice, fournir un amour sexuel aux artistes peut avoir une signification profonde. Je ne sais pas si Mme Guggenheim a souffert d’un manque de sens dans sa vie. En fait, j’ai tendance à en douter sur la base du peu que j’ai lu, car elle était apparemment pleinement et passionnément engagée dans les arts et dans ses aventures sexuelles en série avec divers artistes éminents et prodigieux.
On peut même supposer que, pour Guggenheim, la sexualité – avec sa création de galeries d’art de pointe et son œil attentif pour les artistes émergents comme Cocteau, Kandinsky, Calder, Picasso, Klee, Magritte, Miro, Chagall, Pollock et Ernst – était sa forme d’art personnelle, sa façon de s’exprimer de manière créative dans le monde, son exutoire créatif pour les forces vitales libidinales du daimonique.
La question de savoir si Peggy Guggenheim s’est engagée dans une sexualité de promiscuité pour éviter les sentiments intérieurs de vide, d’anxiété et de perte est très pertinente: Cela aurait-il pu être la raison pour laquelle elle volait frénétiquement d’un lit à l’autre? En raison exactement de ce que vous citez May comme disant: Que dans une relation purement sexuelle (c’est-à-dire simplement physiquement intime), « ce n’est qu’une question de temps avant que les partenaires éprouvent des sentiments de vide. »C’est exactement ce qu’est la dépendance sexuelle (ou toute autre).
Le « high » initial du sexe, de l’orgasme, de l’engouement, de la nouveauté, de la romance s’estompe rapidement. Et puis le « toxicomane » sexuel recherche ce prochain « correctif ». »Ce nouvel amant. Cette prochaine conquête ou opportunité de « descendre. »Encore et encore et encore. Comme pour tout comportement addictif, un tel schéma peut servir d’automédication, de moyen de gérer ou d’éviter la dépression et l’anxiété, et de combler le vide créé lorsque les sentiments de tristesse, de chagrin ou de rage sont réprimés de manière chronique. Qu’est-ce qui motive vraiment un comportement sexuellement addictif ou compulsif? Une libido extraordinaire ? Je ne serais pas d’accord. C’est probablement la même chose qui motive principalement tout comportement addictif: éviter l’anxiété, la colère, le chagrin ou la douleur. (Voir mon post précédent.)
Ou, peut-être dans ce cas, la solitude. Cela aussi peut être une motivation puissante: l’évitement. Comme Freud l’a bien compris. Parfois encore plus motivant que le plaisir de rassasier son appétit sexuel et de relâcher la tension sexuelle. (La question de savoir si les escapades sexuelles de Mme Guggenheim étaient alimentées par de l’alcool ou d’autres drogues désinhibantes est une autre question pertinente.)
Rollo May n’a pas, comme vous le prétendez, confondu » individualité avec anomalie. »Il avait un grand respect pour l’individualité et avait tendance à dé-pathologiser plutôt que de moraliser ou de pathologiser les différences individuelles. (Voir, par exemple, son livre révolutionnaire Le sens de l’anxiété, dans lequel il normalise l’expérience de l’anxiété existentielle.) Je ne pense pas qu’il aurait jugé quelqu’un comme Mme Guggenheim de manière moraliste.
Il est vrai qu’il (comme deux de ses professeurs, les psychanalystes Alfred Adler et Erich Fromm) dans la tradition freudienne a estimé que la capacité d’aimer, de former des liens ou des attachements étroits et durablement intimes avec les autres, est l’un des piliers fondamentaux de la santé mentale et du sens. Bien que je ne sois pas entièrement d’accord (voir mon post précédent), je crois que le Dr. May aurait probablement conceptualisé la promiscuité de Mme Guggenheim comme étant conduite névrotiquement par le daimonic dans ce cas.
Je dirais qu’il est probable qu’une mauvaise estime de soi et des sentiments de vide et de mal-être inhérents aient très bien pu être une force motrice dans un tel comportement, et que son hypersexualité et ses conséquences, bien que probablement engagées pour stimuler son ego, ont continuellement érodé son estime de soi. Cela peut entraîner un cercle vicieux d’activité sexuelle sans fin. De plus, il pourrait bien avoir servi de mécanisme de défense inconscient contre l’intimité authentique.
C’est la distinction que May fait entre « libido » et « Éros »: Bien que les deux aspects de l’Éros, le sexe et l’amour ne soient pas la même chose, et, en effet, le sexe peut parfois inconsciemment être engagé pour se défendre contre l’amour et l’intimité. Une personne qui a été gravement blessée pendant son enfance de la manière dont Guggenheim l’aurait été éviterait généralement des situations dans lesquelles elle pourrait être rejetée et abandonnée à nouveau.
Qui devient leur motivation première: l’évitement frénétique de l’abandon, même si cela signifie s’engager dans des relations sexuelles finalement autodestructrices, superficielles et parfois abusives avec des partenaires émotionnellement indisponibles.
Ma propre supposition est que, dans la mesure où elles étaient en fait « purement sexuelles » (ce dont j’ai tendance à douter), certaines de ses rencontres en série auraient pu virer à la superficialité et, par conséquent, manquer de sens substantiel à long terme. Et, plus important encore, que sa promiscuité sexuelle était quelque peu compulsive, défensive et évitante. Une forme de ce que Freud appelait la compulsion de répétition : Une reconstitution adulte inconsciente de la recherche de l’amour mais d’être rejetée, sans prise en charge et abandonnée par ses parents émotionnellement et physiquement indisponibles.
Une défense narcissique autodestructrice contre un sentiment profond d’insécurité et de mal-être. Un névrosé, se tournant constamment vers ses amants pour quelque chose qu’elle sentait qu’elle avait raté. Ou pour un aspect de sa propre personnalité, elle était incapable ou réticente à accepter ou à se développer pleinement, l’élément « masculin » de sa psyché que Jung appelait l’animus. Ses grossesses répétées (représentant la potentialité créatrice) et ses avortements ultérieurs pourraient, par exemple, symboliser ses propres efforts avortés pour devenir elle-même artiste.
Rien de tout cela n’est, pour moi de toute façon, un jugement moral, mais plutôt un jugement purement clinique. Si Mme Guggenheim était satisfaite de son mode de vie, si cela fonctionnait pour elle, qui suis-je (ou quelqu’un d’autre) pour dire que c’était pathologique, immoral ou faux? Mais si elle ou quelqu’un comme elle se présentait dans mon bureau, misérable, insatisfait, désemparé et cherchant de l’aide psychologique, nous devrions examiner attentivement ses schémas relationnels répétitifs, leur signification et la façon dont ils découlent et affectent négativement son estime de soi, son intégrité et son humeur.
Nous aurions besoin de déterminer ce qu’elle veut vraiment en ce qui concerne les relations plutôt que comment elle rationalise et agrandit son comportement sexuel. Et nous aurions besoin d’examiner comment ce qui lui est arrivé dans le passé l’a profondément affectée à l’époque– et l’affecte toujours maintenant. Nous aurions besoin de faire face à ce que le Dr May a appelé le daimonic, qui, dans ce cas, inclurait probablement ses sentiments refoulés ou dissociés de douleur, d’abandon, de rejet, de tristesse, de colère et de rage envers ses parents, elle-même. Et peut-être sa propre créativité réprimée.
Étant donné que le daimonique (un peu comme le concept de l’ombre de Jung) par définition devient plus fort et destructeur plus il est réprimé ou dissocié, usurpant le contrôle ou prenant le contrôle de toute la personnalité, nous pourrions nous attendre à voir des antécédents antérieurs d’abstinence sexuelle parfois motivée par la religion ou de suppression chronique de l’instinct sexuel en cas de promiscuité ou de nymphomanie. Ceci est lié à la notion de Nietzsche du « retour du refoulé. »
Je ne sais pas si Mme Guggenheim avait une telle histoire. Mais mon point de vue est que, psychodynamiquement et existentiellement parlant, la « libido » démesurée d’une telle personne peut être symptomatique de bien plus qu’une motivation biologique intrinsèque, comme vous le proposez. Pour paraphraser Freud, parfois un cigare n’est qu’un cigare. Mais parfois, c’est plus qu’un cigare.
En ce qui concerne la question du sens, qui est si centrale dans la psychothérapie existentielle de May, vous dites que la « promiscuité » de Mme Guggenheim (votre terme) était en effet significative pour elle et fournissait une source primaire de sens dans sa vie. Vous avez peut-être raison. Mais qu’est-ce que cela signifiait vraiment pour elle? Qu’elle pouvait séduire un homme? Qu’elle était désirable ? Qu’elle était aimable ? Qu’elle était digne d’amour? Pourquoi a-t-elle jugé nécessaire de voler d’homme en homme si sans cesse? Était-elle heureuse de le faire? Ou souffrait-elle ? Solitaire ? Frustré ? Et pourquoi aimait-elle tant les artistes en particulier? De toute évidence, elle avait un amour profond et une appréciation de l’art.
Au cours des années 1920, elle a vécu une vie de bohème à Paris pendant de nombreuses années en compagnie d’artistes en difficulté, et, des décennies plus tard, a épousé Max Ernst, lui restant marié pendant plusieurs années. Mais conclure qu’elle s’est comportée comme elle l’a fait simplement à cause de sa libido inhabituellement forte explique peu ou prou, par exemple, pourquoi elle n’aurait pas pu satisfaire son appétit sexuel dans une relation monogame plus traditionnelle. Et conclure qu’elle était promiscueuse parce qu’elle ne se souciait pas vraiment de son « honneur » ou de son statut social serait, pour moi, tout aussi peu convaincant. En fin de compte, le sexe, dans de tels cas, sert de substitut symbolique à l’amour. Et c’est ce qui le rend si significatif.
Curieusement, le daimonic (un peu comme la « Force » de la saga Star Wars) semble avoir été fort avec Mme Guggenheim. D’où sa vitalité et sa passion sexuelles autodéclarées. Pour moi, cela représente une qualité pronostique positive. Rollo May a insisté sur le fait que le daimonic ne concerne pas seulement la destructivité, la pathologie et le mal, mais peut également être positif, constructif et créatif. Tout dépend de la façon dont nous canalisons le daimonic. Ce qu’on en fait. Comment nous l’utilisons. Voici ce qu’il a écrit dans sa brève préface à mon livre: « Le daimonique (contrairement au démoniaque, qui n’est que destructeur), se préoccupe autant de créativité que de réactions négatives. . . . Autrement dit, la constructivité et la destructivité ont la même source dans la personnalité humaine. »
Pour mai, cette source est le potentiel daimonique ou » humain. »Peggy Guggenheim a apparemment sublimé ou déchargé son énergie daimonique dans son amour de l’art et son art de l’amour. Puisque le daimonique exige une certaine expression, si elle n’avait pas dirigé sa force vitale vers l’art et l’amour, si elle l’avait simplement réprimée ou supprimée pour vivre un style de vie plus conventionnel et respectable, elle aurait pu tomber dans le désespoir, ou le daimonique aurait pu en sortir de manière destructrice, négative ou même violente. Il se peut donc que pour Mme Guggenheim, la promiscuité sexuelle était le meilleur choix possible et le moins destructeur. À moins d’une bonne psychothérapie, c’est-à-dire.