Causaleditar
Los británicos en la India se dieron cuenta por primera vez de la práctica del infanticidio femenino en 1789, durante el período de Gobierno de la Compañía. Fue observado entre los miembros de un clan Rajput por Jonathan Duncan, entonces Residente de la Compañía en el distrito de Jaunpur de lo que ahora es el estado norteño de Uttar Pradesh. Más tarde, en 1817, los funcionarios señalaron que la práctica estaba tan arraigada que había taluks enteros de los Rajputs Jadeja en Gujarat, donde no existían niñas del clan. A mediados del siglo XIX, un magistrado que estaba estacionado en el noroeste del país afirmó que durante varios cientos de años ninguna hija había sido criada en los bastiones de los Rajás de Mynpoorie y que solo después de la intervención de un Coleccionista de Distrito en 1845, el gobernante Rajput mantuvo viva a una hija. Los británicos identificaron a otras comunidades de castas altas como practicantes en las zonas del norte, el oeste y el centro del país, entre ellas los Ahirs, Bedis, Gurjars, Jats, Khatris, Lewa Kanbis, Mohyal Brahmins y Paidars.
Según Marvin Harris, otro antropólogo y uno de los primeros defensores del materialismo cultural, estos asesinatos de niños legítimos ocurrieron solo entre los Rajputs y otros grupos de élite propietarios de tierras y guerreros. La justificación era principalmente económica, y residía en el deseo de no dividir la tierra y la riqueza entre demasiados herederos y en evitar el pago de dotes. Las hermanas y las hijas se casarían con hombres de posición similar y, por lo tanto, plantearían un desafío a la cohesión de la riqueza y el poder, mientras que las concubinas y sus hijos no podrían vivir y, por lo tanto, se les podría permitir vivir. Argumenta además que la necesidad de guerreros en las aldeas de una sociedad preindustrial significaba que las niñas se devaluaban, y la combinación de bajas de guerra e infanticidio actuaba como una forma necesaria de control de la población.
Los sociobiólogos tienen una teoría diferente a la de Harris. De hecho, su teoría e interés en el tema del infanticidio nace de su oposición más generalizada a la hipótesis sociobiológica del imperativo procreativo. De acuerdo con esta teoría del imperativo, basada en la moda del siglo XIX para las explicaciones arraigadas en la evolución y su premisa de selección natural, las diferencias biológicas entre hombres y mujeres significaban que se podían ganar muchos más hijos entre las élites a través del apoyo a la descendencia masculina, cuya fecundidad era naturalmente mucho mayor: la línea se extendería y crecería más ampliamente. Harris cree que esta es una explicación falaz porque las élites tenían suficiente riqueza fácilmente para mantener tanto a los niños como a las niñas. Por lo tanto, Harris y otros, como William Divale, ven el infanticidio femenino como una forma de restringir el crecimiento de la población, mientras que sociobiólogos como Mildred Dickemann ven la misma práctica como un medio para expandirla.
Otra antropóloga, Kristen Hawkes, ha criticado ambas teorías. Por un lado, oponiéndose a Harris, dice que la forma más rápida de conseguir más guerreros masculinos habría sido tener más mujeres como parteras y que tener más mujeres en una aldea aumentaría el potencial de alianzas matrimoniales con otras aldeas. En contra de la teoría del imperativo procreativo, señala que el corolario para las élites acomodadas, como las del norte de la India, que desean maximizar la reproducción, es que las personas pobres querrían minimizarla y, por lo tanto, en teoría deberían haber practicado el infanticidio masculino, lo que parece que no lo hicieron.
Fiabilidad de los informes coloniales sobre infanticidioeditar
No hay datos sobre la proporción de sexos en la India antes del período de dominación colonial. Aunque los británicos dependían de las comunidades locales de casta alta para la recaudación de impuestos y el mantenimiento de la ley y el orden, los administradores inicialmente se mostraron reacios a mirar demasiado profundamente en sus asuntos privados, como la práctica del infanticidio. Aunque esto cambió en la década de 1830, la renuencia reapareció después de los eventos catárticos de la Rebelión India de 1857, que provocó que el gobierno de la Compañía de las Indias Orientales fuera suplantado por el Raj británico. En 1857, John Cave Browne, un capellán que servía en la Presidencia de Bengala, informó que un importante Goldney especulaba que la práctica del infanticidio femenino entre los Jats en la provincia de Punjab se originó a partir de»motivos maltusianos». En la región de Gujarat, los primeros ejemplos citados de discrepancias en la proporción de sexos entre los Lewa Paidars y los Kanbis datan de 1847. Estos registros históricos han sido cuestionados por los estudiosos modernos, ya que se observaron a distancia y los que hicieron las grabaciones nunca se mezclaron con sus sujetos para comprender los problemas sociales, económicos y culturales que enfrentaban y que podrían influir en sus acciones. Browne documentó sus especulaciones sobre el infanticidio femenino usando rumores de «ellos cuentan». Bernard Cohn afirma que los residentes británicos en la India siempre se abstendrían de acusar a una persona o familia de infanticidio, ya que el delito era difícil de probar en los tribunales, a pesar de especular comúnmente que clanes o grupos sociales enteros practicaban el infanticidio femenino. Cohn dice que «el infanticidio femenino se convirtió así en un’ crimen estadístico ‘» durante el período de dominio colonial en la India.
Aparte de numerosos informes y correspondencia sobre infanticidio de funcionarios coloniales, también había documentación de misioneros cristianos. Muchos de estos misioneros también fueron etnógrafos que escribieron sobre la etnografía de la India durante su tiempo allí. Muchos de los misioneros despreciaron a la India y su cultura, caracterizándola como ignorante y depravada. Varios estudiosos han cuestionado la narrativa histórica del infanticidio femenino en la India, ya que fueron reportados por individuos que despreciaban la cultura india, siendo el infanticidio femenino una de sus razones para mantener dichos puntos de vista prejuiciosos. Muchos han señalado que la tasa de infanticidio femenino no eran diferentes en la India que partes de Europa durante los siglos 18 y 19. Algunos misioneros cristianos de finales del siglo XIX, escribe Daniel Grey, creían erróneamente que el infanticidio femenino estaba sancionado por las escrituras del hinduismo y el Islam, y contra el cual el cristianismo había «siglos tras siglos entrado en conflicto victorioso».
Ubicación y método directoeditar
Una revisión de la beca de Miller ha demostrado que la mayoría de los infanticidios femeninos en la India durante el período colonial ocurrieron en el noroeste, y que fue generalizada, aunque no todos los grupos llevaron a cabo esta práctica. David Arnold, un miembro del grupo de estudios subalternos que ha utilizado muchas fuentes contemporáneas, dice que se utilizaron varios métodos de infanticidio descarado, incluido el envenenamiento con opio, la estrangulación y la asfixia. Sustancias venenosas como la raíz de la plumbago rosea y el arsénico se usaron para el aborto, y este último también se usó irónicamente como afrodisíaco y cura para la impotencia masculina. El acto de infanticidio directo entre Rajputs generalmente lo realizaban las mujeres, a menudo la propia madre o una enfermera. La administración de veneno era, en cualquier caso, un tipo de asesinato particularmente asociado con las mujeres; Arnold lo describe como «a menudo asesinato por apoderado», con el hombre alejado del evento y, por lo tanto, capaz de reclamar inocencia.
La aprobación de la Ley de Prevención del Infanticidio Femenino de 1870 hizo ilegal la práctica en las regiones indias británicas de Punjab y las provincias noroccidentales. El Gobernador General de la India tenía autoridad para ampliar la Ley a otras regiones a su discreción.
Impacto de las hambrunas en el infanticidioeditar
Las hambrunas mayores ocurrieron en la India cada cinco a ocho años en los siglos XIX y principios del XX, lo que provocó la muerte de millones de personas hambrientas. Como también sucedió en China, estos eventos comenzaron con el infanticidio: padres hambrientos desesperados mataban a un bebé sufriente, vendían a un niño para comprar comida para el resto de la familia, o rogaban a la gente que se los llevara por nada y los alimentara. Gupta y Shuzhou afirman que las hambrunas masivas y los acontecimientos históricos relacionados con la pobreza han influido en la proporción histórica de hombres y mujeres, y han tenido profundas ramificaciones culturales en las niñas y en las actitudes regionales hacia la mortalidad infantil femenina.
Impacto de las políticas económicas en el infanticidioeditar
Según Mara Hvistendahl, los documentos dejados por la administración colonial tras la independencia de la India mostraron una correlación directa entre las políticas fiscales de la Compañía de las Indias Orientales y el aumento de los casos de infanticidio femenino.
Demografía regional y religiosaeditar
El censo decenal de la India de 1881 a 1941 registró una proporción consistentemente sesgada en la que el número de hombres superaba al de mujeres. La diferencia de género fue particularmente elevada en las regiones septentrional y occidental de la India, con una proporción general de hombres por cada 100 mujeres de entre 110,2 y 113,7 en el norte durante el período de 60 años, y de 105,8 a 109,8 hombres por cada 100 mujeres en la India occidental para todas las edades. Visaria afirma que el déficit de mujeres entre los musulmanes era notablemente mayor, solo después de los sijs. La región del sur de la India fue una excepción que reportó un exceso de mujeres en general, lo que los académicos atribuyen en parte a la emigración selectiva de hombres y a la práctica regional del matriarcado.
La proporción general de sexos, y el exceso de varones, en varias regiones fueron más altos entre la población musulmana de la India de 1881 a 1941, y la proporción de sexos de cada región se correlacionó con la proporción de su población musulmana, con la excepción de la región oriental de la India, donde la proporción general de sexos fue relativamente baja, mientras que tenía un alto porcentaje de musulmanes en la población. Si se excluyen las regiones que ahora forman parte del Pakistán moderno (Baluchistán, Frontera Noroeste, Sind, por ejemplo), Visaria afirma que las proporciones regionales y generales de sexo para el resto de la India durante el período 1881-1941 mejoran a favor de las mujeres, con una menor brecha entre la población masculina y femenina.